Семь секретов Богини. Философия индийского мифа - Дэвдатт Паттанаик
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
Фотография Сапташрунги-Дэви в Махараштре
Фотография Мхасобы в Пуне (Махараштра)
Но это возвышенные идеи. Как можно было передать их простым людям, жившим в деревнях? Наш вопрос вызван самонадеянностью. Мы полагаем, что великое знание не может исходить от простых деревенских людей. Мы полагаем, что мудрые брахманы постигали эти идеи и передавали их другим. Но чем больше изучаешь индийские тексты и ритуалы, тем больше осознаешь, что мудрость Индии исходит от простого деревенского люда, только изложена она на санскрите. Брахманы – писцы, составители и организаторы, а не источник ведической мудрости. Это становится очевидно, если рассмотреть деревенские ритуалы, связанные с поклонением грама-дэви. Сегодня эти практики чаще можно увидеть в южной части Индии, но следы их есть и на севере. Обычно они обнаруживаются в технологически отсталых сельских сообществах, которые передают глубокие психологические идеи не словами, а с помощью символов и ритуалов.
Фотография Вайшно-Дэви в Джамму
Фотография Бхайравы
В отличие от Дурги, которая связана с целой Вселенной, влияние грама-дэви ограничено ближайшими окрестностями. Она делает общее частным. Она олицетворяет поселение: она – Мумба-Дэви в Мумбаи, Чандика в Чандигархе, Кали в Калькутте. Ее изображение зачастую всего лишь камень, который отмечает либо центр деревни, либо ее границу. На скале нарисованы глаза, чтобы показать, что она чутка к условиям жизни селян. Она носит кольцо в носу – знак ее семейственности. Ее ладони либо подняты в знак того, что она предлагает свою защиту, либо опущены как предложение изобилия. У нее редко есть тело: деревня – вот ее тело. Иногда ее сопровождает богиня-близнец, которая считается ее сестрой, подругой или просто компаньонкой, заботящейся о ее почитателях, когда она хочет отдохнуть. Ее спутники – храбрые мужчины, воины (вира), часто с усами, подчеркивающими их мужественность, верхом на лошадях и в сопровождении охотничьих собак. В Южной Индии вира зачастую – офицер-кавалерист и мусульманин, что отражает деревенские реалии. Он – бог-стражник, образующий подходящую пару с богиней плодородия: он защищает, она обеспечивает.
Три вещи поражают в поклонении грама-дэви. Вопервых, приношение в жертву Богине буйвола, козла или петуха, после чего кровь жертвы смешивают с рисом и разбрасывают в полях, где только что собрали урожай зерна. Во-вторых, размещение рядом с Дургой изображений Мхасобы или Потхраджа (царя буйволов) и объяснение, что он – ее спутник, а иногда даже муж, Бхайрава, форма Шивы. Существует по крайней мере одна пураническая история, в которой Дурга находит Шива-лингам в глотке асуры. И в-третьих, практика преимущественно почитателей мужского пола, ритуально истязающих себя ради ее удовольствия во время ее праздника. Они висят на крюках, прокалывают себе язык, ходят по огню, хлещут и даже кусают себя. В некоторых местах на плато Декан, в Махараштре, Карнатаке и Андхра-Прадеш жреца, служащего Богине, называют Потхрадж, и он обычно не принадлежит к касте брахманов. Иногда жрецы надевают женскую одежду и носят на голове священный горшок. Все это выдает двойственность взаимоотношений Дурги и буйвола. Он только демон или также и бог? Злодей или также герой? Насильник или также супруг? Может быть, буйвол представляет ахам почитателей?
Постер с изображением Бахучара-Маты из Гуджарата
Если в большинстве мифов Бхайрава приходит на защиту богини, то в истории о Вайшно-Дэви Бхайрава – ее преследователь. Храм Вайшно-Дэви находится на севере Индии, в Джамму. В отличие от других богинь, она не требует крови (это довольно обычно для грама-дэви в регионах Джамму и Химачал). Миф повествует о том, что ее звали Ведавати и она устояла перед обаянием и вниманием многих мужчин, поскольку твердо решила выйти замуж за Вишну. Когда Бхайрава попытался взять ее силой, она убегала от него по холмам, скрывалась в пещерах и в итоге превратилась в разгневанную богиню, которая обезглавила Бхайраву, а затем простила его, когда он раскаялся в своей дерзости. И сегодня те, кто посещает святилище Вайшно-Дэви, также посещают и святилище Бхайравы. Прежде обидчик, теперь он – ее страж. Жестокость этой истории напоминает нам миф о Шиве, обезглавившем Брахму. В конце концов, для создания культуры процесс одомашнивания должен быть добровольным, основанным на любви, а не на стремлении к контролю.
Женские ритуалы
В одной из многих легенд, связанных с БахучараМатой в Гуджарате, юная невеста по пути в дом своего мужа убивает себя, чтобы не быть обесчещенной разбойником с большой дороги. Она проклинает разбойника: он освободится от мирских уз лишь в том случае, если кастрирует себя и будет служить ей в качестве «жрицы» евнуха. В другой легенде юная невеста обнаруживает, что ее муж, никогда не посещающий ночью ее комнату и предпочитающий вместо этого ездить верхом на лошади, является (в разных вариантах этой истории) гомосексуалистом, транссексуалом или трансвеститом – то есть, как это называют в Индии, хиджрой. В ярости от того, что он обманом заманил ее в фальшивый брак, который разрушит ее жизнь, она превращается в богиню, наказывает своего мужа и обещает ему освобождение от мирского бремени лишь в том случае, если он станет хиджрой и будет служить ей. Члены сообщества хиджр кастрируют себя и берут ее имя. Также ее храм популярен среди женщин, которые хотят ребенка. Здесь также мы обнаруживаем драматизм, связанный с браком, плодовитостью и разочарованием женщины в браке. В данном случае демоном является обидчик-муж.
В сердце противоречивых отношений грама-дэви с ее спутниками-мужчинами находятся отношения человечества с природой. Люди создают культуру, приручая природу. Процесс этого приручения жесток: реки перекрывают плотинами, леса сжигают, горы разрушают. Говоря мифологическим языком, насилуют мать, чтобы родить дочь. И она отвечает тем или иным способом, требуя умиротворения. Она не
