Золотые законы. История воплощения глазами вечного Будды - Рюхо Окава

Мэнг-цзы (ок. 372–289 гг. до н. э.) взял принцип праведного правления и объединил его с идеей о том, что человеческая природа изначально добродетельна. Он являлся последователем учения внука Конфуция Цу Ссу (ок. 483–402 гг. до н. э.), и ему было предопределено продолжить дело своего учителя. Цу Ссу объяснял суть конфуцианского понятия «жень» как «чунгюнг» (умеренность). По его представлениям, первым шагом к ее достижению является соблюдение сыновней почтительности «ксиао», которой можно достичь при помощи «чунг» (верности, преданности). Цу Ссу написал работу под названием «Умеренность». Он происходил из высшей сферы Царства Бодхисатв, сыграл важную роль в сохранении наследия учения Конфуция и передал его Менг-цзы.

Мэнг-цзы жил в эпоху Воюющих Царств. Он знаменит своей верой во врожденную добродетельность человеческой натуры, дарованную людям с небес. Он также верил, что каждый человек обладает четырьмя врожденными чувствами: сочувствием (выражающимся в сострадании и проявлении совести), стыдом (чувство, заставляющее стыдиться и ненавидеть зло), скромностью (чувство, позволяющее сдерживаться, находясь рядом с другими людьми) и справедливостью (способностью отличать хорошее от плохого). Именно эти чувства, как он утверждал, обеспечивают человечеству врожденную добродетельность. Кроме того, он утверждал, что эти врожденные чувства могут быть развиты в четыре нравственные добродетели: сочувствие в «жень» (благожелательность), стыд в «и» (праведность), скромность в «ли» (благопристойность) и справедливость в «чи» (мудрость). Так Мэнг-цзы объяснял учение Конфуция о «жень» в аналитической и конкретной форме.

Позже, в эпоху Хань, к этим четырем добродетелям было добавлено еще одно чувство – ксин (преданность), что привело к образованию системы, получившей с этого времени название пяти основных добродетелей. В отличие от Благородного восьмеричного пути и шести парамит буддизма учения Мэнг-цзы не касались иного мира. Их уникальность состоит в том, что они изучали приличия, то есть нечто такое, о чем не учил Будда Шакъямуни. Мэнг-цзы был Брахмой, то есть происходил из высших сфер Царства Бодхисатв.

Приблизительно в то время, когда Мэнг-цзы ушел из жизни, родился философ по имени Ксюн Цзу (298–235 гг. до н. э.). Однако он придерживался противоположной точки зрения, говоря, что люди по своей природе злы, и совершение злых поступков заложено в их натуре. Он утверждал, что по своей сути люди эгоистичны, и это выражается в непрестанной борьбе между ними, в которой выживает сильнейший, и «ли» (благопристойность) необходима для исправления такого положения дел. Ксюн Цзу позднее был реинкарнирован в Европе как Томас Гоббс (1588–1679), известный своей работой «Левиафан». Он происходил из Царства Света.

8. Философия бездействия

Учения Конфуция и Мэнг-цзы можно назвать доктриной усилия. Это была позитивная и конструктивная философия, рассчитанная на достижение человеком совершенства и направленная на создание идеального государства. Оба, и Конфуций, и Мэнг-цзы, были высокими духами, ниспосланными на Землю, чьей очевидной задачей было развитие человека и построение мира Вечного Будды (Бога Создателя) или идеального мира здесь, на Земле.

Однако был еще один Великий Путеводный Дух Света, учения которого содержали совершенно другую философию. Его звали Лао-цзы, и он прославился как основатель даосизма. Существуют некоторые сомнения по поводу того, когда он жил: некоторые утверждают, что он жил в эпоху Чоу, в то время как другие относят годы его жизни к эпохе Воюющих Царств, то есть после Конфуция. Чтобы разрешить этот спор, я справился о нем в Хрониках Акаши в Реальном Мире и узнал, что он родился в 587 году, а умер в 502 году до н. э. Это значит, что он был старше Конфуция на 35 лет. Они оба жили в один и тот же период, и Лао-цзы прожил до 85 лет. В своем произведении «Исторические Записки» Сума Чиен детально описывает эпизод, в котором молодой Конфуций расспрашивает Лао-цзы о Пути, и это правдивая история. В то время Конфуций еще был молодым человеком, полным сил, приблизительно 30 лет от роду, а Лао-цзы было уже 65 лет, и он обладал репутацией и обликом великого мудреца. Они сильно отличались друг от друга и по внешности: Конфуций – симпатичный, стройный молодой человек, ростом почти в два метра, и Лао-цзы – маленький коренастый человек, ростом чуть выше 1,5 метра. Когда Конфуций задал вопрос о Пути, Лао-цзы сразу заметил хвастовство молодого человека и ответил: «Ты выглядишь как очень умный человек, и по твоему лицу видно, что ты много учишься. Однако до тех пор, пока твои амбиции будут оставаться столь очевидными, ты не достигнешь успеха. Честолюбивых людей правители остерегаются, поэтому тебе следует жить более просто и естественно и стараться выглядеть не столь претенциозно. Если ты последуешь моему совету, то станешь подобным огромной сосне, живущей сотни лет, или Желтой реке, величественно впадающей в море».

Эти слова сильно повлияли на молодого Конфуция, но он избрал иной путь. Он чувствовал, что хотя жить естественной жизнью и достойно уважения, но человек отличается от всей остальной природы. Раз уж он родился на Земле, он обязан совершенствовать свою душу. Это была основополагающая идея всей философии Конфуция, которая имела много общего с учениями Шакъямуни, жившего чуть раньше его.

Действительно, философия бездействия Лао-цзы едва ли могла направить человека на путь самосовершенствования. Однако, оглядываясь назад на прошедшие тысячелетия китайской истории – и я полагаю, что я не одинок в своем представлении, – его «Великий Путь» единения с природой можно рассматривать как философию недеяния, которая позволяет людям наслаждаться спокойствием ума. Лао-цзы использовал слово «природа» применительно к двум объектам. Одним из них была Земля, которую он воспринимал как «мать всех вещей». Другим являлось бездействие (или неэгоистичность, невинность, незаинтересованность, отсутствие претенциозности) – другими словами, исключение из своей жизни любых неестественных поступков и пребывание в гармонии с природой. Он придерживался такой точки зрения, что каждый человек должен возвратиться к естественной (свободной) жизни и жить в единении с природой. В основе представлений Лао-цзы об идеальном государстве лежало мнение о «маленькой стране, маленьком народе». Другими словами, он выступал за небольшое общество, населенное чистосердечными людьми, говорил о государстве, где исключались бы сила и принуждение, и только кротость, излечивающая ненависть при помощи добродетели, царила бы в людских сердцах.

Очевидно, что Лао-цзы строил свою философию идеального общества по образцу тех селений, которые существуют в Реальном Мире. Известно, что в Царстве Татхагат восьмого измерения, откуда он прибыл, общество объединяет кротких людей, живущих небольшими группками. Их селения окружены цветущими растениями, которые представляют все разнообразие чудес природы. Принципиальная разница между Конфуцием и Лао-цзы заключалась в том, что один был учителем из небесного царства, а другой – его обитателем.

Философию Лао-цзы продолжил Чжуан-цзы (367–279 гг. до н. э.), который выразил ее фразой «наслаждайся путем». Согласно Чжуан-цзы, «путь» – это нечто такое, где все существующее подвергается созданию, разрушению и изменениям в соответствии с законами Земли и природы, в то время как сам «путь» не подвержен созданию, изменению и разрушению. «Путь» также превосходит все ограничения пространства и времени, но при этом сам проходит через время и пространство. Поэтому люди, ступившие на «путь» и следующие ему, могут оставить все свои мудрствования, отбросить предрассудки и наслаждаться жизнью в мире и свободе. Это состояние Чжуан-цзы назвал «ю» (праздность). Чжуан-цзы был медиумом, часто посещавшим Небесное Царство в своих астральных путешествиях, которые совершал ради удовольствия, не думая о земных ценностях, соперничестве или превосходстве.

В прошлой жизни Чжуан-цзы рождался в Греции как Эрос, сын Гермеса и Афродиты. Позже он приходил на Землю как великий мыслитель Рене Декарт (1596–1650), которого иногда называют отцом современной философии и который прославился своим произведением «Рассуждение о методе». Затем его душа прошла реинкарнацию в Австрии в образе Франца Кафки (1883–1924), ставшего известным благодаря таким своим уникальным книгам, как «Метаморфозы» и «Процесс». Кафка, очевидно, также был медиумом. Чжуан-цзы прибыл из высших сфер Царства Татхагат восьмого измерения (Царства Солнца), и часть его души позднее была перевоплощена в японском буддистском священнике Сайгё Хоси, жившем в XII веке.

Философские системы Лао-цзы и Чжуан-цзы получили второе рождение в III веке н. э. в эпоху Вэй и Чин благодаря деятельности Семи Мудрецов Бамбуковой Рощи – группы мудрецов, спасавшихся в лесу от преследований. Один из этих мудрецов, Уан Чи (210–263 гг.), был противником официального этикета и снискал известность благодаря тому, что приветствовал отшельников, но хмурился при виде мирских людей. В наши дни он прошел реинкарнацию как японский экономист и критик Кэнъити Такэмура.