Проснись и рычи (Сатсанг с Х.В.Л. Пунджей) - Харилал Пунджа

Стало быть, мы не приближаемся ни к какойкритической точке и ниоткуда не идем?

Не существует ни самсары, ни нирваны.

Значит, любое построение ума, такое, как нахождение у края, является полной фикцией.

Поэтомуто он и называется умом . (Смеется.) Ум высказывает предположение: «Я хочу быть свободным от самсары». После этого начинается практика, появляется метод и появляются дхармы. Сам путь к нирване через самсару также является идеей. Нирвана — это идея, очередная ловушка, подобная самсаре. Но когда мы называем ее ловушкой, то это также ловушка. Поэтомуто мы и хотим освободиться от этих ловушек. Мы знаем благодаря особому спонтанному знанию. В этом случае вам не нужен никакой толчок. Вам не нужно никуда прыгать, ибо вам некуда идти и вы ниоткуда не выходили.

Потрясающе! И мы сможем после этого существовать в окружающем нас мире?

Да, потому что вам ничего не нужно отрицать и вам ничего не нужно принимать. Вы свободны принять все или от всего отказаться.

* * *

Я учитель медитации, но беспокоюсь изза того, что вот уже несколько месяцев не сидел в медитации.

И что вы потеряли изза того, что не медитировали?

Ничего.

Сидеть, стоять, бегать — в этом нет никакой разницы. Это не имеет ничего общего с медитацией. Люди, которых парализовало, сидят все время. Они не медитируют. И тот, кто «медитирует» в то время, когда его ум бегает от одного объекта чувств к другому, также не медитирует.

Цапли хранят молчание, они сконцентрированы и стоят на одной ноге — какая садхана! — но при этом они ловят рыбу! Поэтому все зависит от ума, и ум будет вас беспокоить даже когда вы сидите, стоите или спите. Он будет вас беспокоить. Вы будете волноваться о том, что может приползти кобра, что придет тигр. Таким образом, вы будете чувствовать страх. Ум — это беспокойство. Ни днем, ни ночью он не отдыхает. Даже ночью спит только большая его часть. Всего несколько минут настоящего отдыха.

Даже самадхи в йоге или практика — это только еще одно состояние. Однажды йог пришел к царю. Он сказал царю, что может войти в самадхи на сорок дней. В течение этих сорока дней он не будет ни есть, ни говорить, ни даже дышать. Царь сказал: «Если ты сумеешь это сделать, я отдам тебе коня». Это и нужно было йогу, и он вошел в самадхи.

Прошло сорок дней, но йог так и не вышел из этого состояния. Проходили годы, но йог оставался в глубоком самадхи. Со временем умер царь, умер и конь. Но йог продолжал находиться в самадхи. Через год после того, как сын царя сменил его на престоле, йог открыл глаза. Он посмотрел вокруг и сказал: «А где мой конь?» Все это только ум.

* * *

Однажды восьмидесятилетний свами пришел навестить меня, тогда мне было шестьдесят (около двадцати лет назад). Он сказал: «Я йог. Я пробыл сорок дней под землей в состоянии самадхи. В моем распоряжении только два дня, поэтому, прошу вас, не нужно говорить о йоге. Я изучил все писания и Гиту, поэтому, пожалуйста, не рассуждайте об этих вещах».

Я ответил ему: «Да, конечно, я буду говорить о чемнибудь, что вы не упомянули. Но как быть с теми вещами, которые вы продолжаете нести с собой и которые вы принесли сюда в мою комнату? Будьте так добры, выйдите из моей комнаты и оставьте эти вещи снаружи. А после приходите ко мне, и я стану с вами говорить, не касаясь того мусора, который вы несли с собой все эти годы».

Он не понял.

Я сказал: «Я помогу вам, свамиджи. Вы принесли весь этот мусор, о котором говорили, и я помогу вам вынести его и оставить снаружи. Когда вы вернетесь ко мне пустым, я буду говорить о чемнибудь еще».

Я выпроводил его. Он простоял перед дверью минут пять. Потом он вошел, намереваясь коснуться моих ног. Я остановил его на полпути.

«Нет, свамиджи, — сказал я. — Это невозможно по трем причинам. Вопервых, я домохозяин, а вы монах. Таким образом, это я должен коснуться ваших ног. Вовторых, вы ученый человек, а я не умею читать на санскрите. И втретьих, вы на тридцать лет старше меня».

Он сказал: «Это учение ничему меня не научило. Учиться было нечему. Я очень счастлив. Теперь вы сделали меня просветленным. Завтра я больше не пущусь ни в какие странствия. Со всем этим покончено. У меня около ста пятидесяти учеников. Они могут разойтись. Но завтра в каком часу я могу прийти?»

Я рассмеялся: «Вы все еще хотите прийти?»

Несколько дней спустя один из его учеников спросил меня: «Что вы такое сделали с нашим свами? Он все отрицает!»

Никто не учится этой пустоте. Каждый хочет бежать в ашрам или в коммуну. Когда вы говорите о пустоте, вам больше нечему учиться.

Пустота — это пустота. СанФранциско или Дели. Куда бы вы ни отправились, вокруг вас будет пустота. Куда бы вы ни пошли, пустота последует за вами.

* * *

Какой бы практикой вы ни занимались, продолжайте ваши занятия до тех пор, пока они не оставят вас. Или же, если вы решили прекратить занятия, то делайте это с уважением. Ваша практика привела вас так далеко и поэтому требует к себе уважительного отношения.

Однажды, когда я остановился в Ришикеше на берегу Ганги, ко мне подошел один молодой человек. На следующий день он повел меня в свой номер в отеле. Он показал мне, что выбросил все свои книги. Он сказал, что в течение четырнадцати лет занимался практиками, почерпнутыми из этих книг, и за один день, что он провел со мной, понял насколько никчемными они были.

Я сказал молодому человеку, чтобы он взял эти книги, аккуратно обернул их и предложил Ганге. Мы пошли вместе, и он бросил свои книги в Гангу с благодарностью, что они привели его столь далеко.

* * *

Сегодня Пападжи проводил свой сатсанг в зоопарке. Он объяснял, что важно уметь получать даршан в любом месте. Важно чтобы распознавание тишины поддерживалось во время ходьбы, разговоров, еды и при смешивании с толпой.

Тишина не может быть затронута ежедневной жизнью. Жизнь должна идти своим чередом.

* * *

Каково значение дхармы?

Дхарма означает путь . Она не имеет ничего общего с концепциями. Корень этого слова означает «то, чего вы держитесь». Пути различны, различны дхармы, различны концепции. Высочайшая дхарма состоит в отбрасывании всех дхарм. Если вы оставите все концепции, все ваши пути, то это та дхарма, которая заставит вас вернуться к источнику. В противном случае, пути будут уводить вас от источника вовне. Когда вы откажетесь от всех дхарм, то эта дхарма приведет вас домой. Следовательно, самой лучшей является Высшая Дхарма: отрицание всех дхарм!

* * *

Что вы скажете о васанах, скрытых тенденциях или врожденных тенденциях?

Существуют дремлющие привычки, унаследованные умом, которые похоронены в памяти. Следовательно, при определенных обстоятельствах у них возникает способность схватывать объекты. Они возвращаются к памяти, где они вновь укореняются, и появляются вновь при обычных обстоятельствах.

После просветления их сила разрушена, поскольку разрушено отождествление; «делание» больше не имеет места. Изменилась точка зрения. Нет заинтересованности.

Видение мира будет очень четким, и реакция на обстоятельства будет естественной. Невежественные люди тащат за собой прошлое и беспокоятся о будущем. Джнани действует исходя из обстоятельств, не оставляя следов в памяти.

ЧТО ДЕЛАТЬ

Всякое действие имеет цель. Оно начинается в прошлом с концепции и прожектов на будущее. Действие никогда не может привести вас к тому, о чем вы уже не знали раньше или о чем вы не могли бы составить себе представления. Проследуйте за идеей, которая начинает действие, до ее корней. Там вы найдете завершение путешествия, которое никогда не начиналось. Действие никогда не приведет вас к тому, чем вы уже являетесь. Действие — это движение от него, а не по направлению к нему.

Остаются ли желания после просветления?

До просветления у вас должно быть желание просветления. Это ненастоящее желание, но притяжение Истинного Я. Желание это может возникнуть только тогда, когда все остальные желания умерли. Обычные желания должны уйти, освободив тем самым место для подлинного желания просветления.

Однако после просветления человек, реализовавший себя, находится за пределами форм и за пределами чувств, и, таким образом, обычные желания его не касаются. После просветления импульсы ваших желаний могут продолжаться, но они не затрагивают Истинное Я.

Однажды в праздник Кришна шел вдоль реки. У реки были молочницы, у каждой из них было с собой подношение, и они хотели переправиться через реку, чтобы попасть в храм на другом берегу. Но у них не было лодки, и перед ними не было моста.