Публичное обнажение истины. По материалам авторских работ - Альберт Савин

А в том и дело, что человек не рождается сразу же способным и готовым именно к этому – вопреки библейскому сотворению прародителей рода человеческого.

Оказалось, что такая способность приходит лишь с возрастными накоплением информационных знаний и расширением кругозора по окружающей действительности. Но прежде всего по той, в которой он обитает, его питает и создаёт условия для роста и развития – реальные и далеко не беспроблемные по идеальным представлениям.

Общей проблемой становится то, как осуществлять сам процесс усвоения абсолютной Истины. И если делается ставка на её абсолютно-идеальное понимание всеми, кому она предназначается – то это и есть самое первое заблуждение, раскалывающее абсолютную Истину на множество далеко не абсолютных осколков. И тогда решающее значение приобретает не сама абсолютная Истина, а то, что остаётся от истины в головах людей.

Вниманию каждого студента предлагались (и предлагаются) в основном две Истины. Одна – охватывающая масштабы Вселенной и не доказуемая в принципе, и другая, более приземлённая и опирающаяся на доказанные закономерности реального материального мира.

Надо ли при этом особо акцентировать внимание на зарождение парадокса в том, что если две Истины претендуют на самые верные, то какая-то из них уже точно является заблуждением!

Паутина философских блужданий

Обобщая все ведущие философские позиции и течения, нетрудно увидеть, что каждые из них в отдельности представляют из себя подлинные кладези мудрых советов о том, как правильно жить.

Однако, если собрать их воедино на одной кафедре, они непременно начнут подменять одни правильные положения другими – более правильными, и в конечном счете разделятся как минимум на две стороны, со своими правдами, вплоть до прямо противоположных либо небу, либо Земле.

Таким образом истины, абсолютные в собственной позиции, в общем – становятся относительными. А в конечном счёте разделятся на реальные материалистические (во-плоти) и идеалистические, вплоть до принципиально бесплотных. Так сущность человека во-плоти оказалась поделена надвое: физиологическую и духовную.

=====

Причём, понятие «духовное» также поделилось на два смысла: как светское, образовательно-воспитательное (дошкольное воспитание, учёба, искусство, культура), и как религиозное, на основе некоего сверх естественного бесплотного Духа.

И что примечательно: наука, с древних времён представляемая Психологией как наукой о мистическом Духе и «душе» – и по сей день перепутана со светской Психологией, основанной на реальной анатомии, физиологии и медицине, управляемых сознательной мозговой деятельностью (интеллектом).

Значит, все исследования, открытия и художественное творчество по этой двусмысленной науке следует понимать либо как мистические и формирующие мистические представления о сущности человека, его мистических убеждениях и мировоззрении. Либо как реалистичные, осознанные интеллектом человека, вместе с представлением о своей сути, месте и роли в реальной окружающей действительности.

=====

Однако в ходе эволюционного развития человеческого индивида появилась и третья сущность человека – как обладателя высшей формы живой материи – интеллекта, который в обыденной повседневности именуется рассудком (разумом).

Это ему оказалось мало машинального восприятия Истины, а тем более абсолютной, и потребовались доказательства – для большей достоверности ориентации в пространстве-времени и определения приоритета сущности материальной над духовной, либо наоборот. Но как определить приоритет для истины Вселенского масштаба – принципиально не доказуемой?

Оказалось, что можно посредством того самого разума, при отражении материальной действительности – условными мысленными образами. Что означало универсальный переход от реальной материальной субстанции с её тяжеловесными объектами и параметрами – к адекватным символам, лишенным всяких тяжеловесных свойств и параметров материальной субстанции.

Естественно – что символами, освобождёнными от тяжеловесных свойств и параметров – можно как угодно манипулировать и моделировать любые элементы материальной действительности вне материальных закономерностей и в самых идеальных вариантах, без всякого соблюдения причинно-следственных связей и зависимостей, и таким образом выстраивать идеальные псевдо-бесплотные конструкции.

А единственным критерием их достоверности – осталась потенциальная возможность обратной силы мысли по практическому воплощению всего, что стоит за мыслями, словами и математическими доказательствами. То есть – возвращения к тяжеловесному и энерго затратному созидательному труду, предваряемому и возглавляемому мысленным творчеством (интеллектом).

Оспаривание правоты разных Истин продолжается и по сей день. Но ведь именно это и означает, что человек так по сей день и не знает – как же, всё-таки, жить правильно!

Истина, с претензией на вечную

Однако, всё, выше изложенное не простая констатация, а вполне достаточное основание для очередной гипотезы о том, что библейская история стала возможной именно в условных мысленных образах и моделях, позволяющих без соблюдения причинно-следственных свяэей и зависимостей представлять любые фантастические картины мироздания, вне закономерностей материального мира.

Например, представить, что во Вселенной есть некие высшие сверхестественные силы, обобщённые понятием Дух, которые возникли из ничего, но сами стали причиной много чего, в том числе и сугубо материального; что живого человека можно сотворить и из глины, а то и из его же ребра, или воскресить из мёртвых.

Или построить где-то в занебесье целое царство с райскими садами и ангелами и т. д. – полный перечень в библейской истории. А самое существенное – обосновать всё творимое не иначе, как всеобщей любовью и добром между высшим Духом и людьми. И наоборот.

Но одной из неопровергаемых закономерностей оказалось то, что поддержание жизни стало невозможныи иначе, как потреблением высшими живыми существами – низших. С естественной необходимостью преодолевать чувства любви и добра к жертвам, предназначенным для потребления в виде гуляшей и бифштексов.

О какой канонической морали могла идти речь, когда человек от самого начала сотворения был поставлен перед выбором – либо осваивать процесс недоброго умерщвления жертв для своего существования, либо из-за чувств любви и добра к жертвам поставить под вопрос существование своё.

Скорее всего именно тогда возникла идея вбивать в головы людей упоительные мысли о том, что если пищу животную ограничивать пищей духовной, которая якобы способна удесятерять человеческие силы и без продуктов питания, то жизнь не кончается, а переносится в райские сады на небесах – неким бесплотным духом (душой) на беспроблемное вечное блаженство под сенью абсолютной Истины, очевидно, теперь ещё и вечной.

С одним, однако, не столь трудно выполнимым условием: поверить на-слово, не напрягаясь никакими доказательствами.

И тогда смерти людей отнесли ко спасению людей от всяких земных мытарств во-плоти. Но куда же денешься от разума, который поставил-таки проблему: ценность какой жизни важнее – реальной или мистической на том свете?

Ведь если второй, то логично было проявлять терпимость к аморальному злу, не умножая грехов ответным злом и подставляя вторую щеку, даже если тебя уже двинули по первой, а долготерпением зла и заслуживать пропуск на вечное блаженство.

Иными словами, праведными можно было оставаться – просто обходя места и ситуации с физическими схватками добра со злом, ограничиваясь менторским назиданием до или после них.

=====

Так если бы Русь не защищала себя с оружием в руках, уничтожающим зло (которым так и по сей день не рекомендуется владеть верующим. А чем, собственно, они лучше остальных сограждан?) – она давно бы уже была под властью агрессоров-рассадников зла.

Однако, религиозные институты, будучи уже и без марксистов-коммунистов отделёнными от светского общества – теперь опёрлись на новоявленные правовые нормы, согласно которым все граждане имеют равные права, в том числе и по участию в делах государства.

Значит, два противоположных по смыслу явления ведут либо к физическим столкновениям, либо в море неопределённости бытия и в лучшем случае – к мирному уяснению одной относительной истины в ходе цивилизованных диалектических, до властных дискуссий и переговоров. (до дискуссий в парламентских фракциях – уже наделённых властными полномочиями продвижения своих позиций).

Но все граждане с равными правами могут иметь далеко не равные убеждения и личные симпатии-антипатии: к государству или отдельным его постам, властным функциям и деятелям, а также ставить цели устремляться к власти по своему убеждению и мировоззрению. Значит – равенство прав граждан вовсе не означает свободу от зла!