Политология: учебник для студентов вузов - Коллектив авторов

Наиболее последовательным результатом применения религиозной догматики к осмыслению политической жизни стали теократические теории. Они оправдывали сложившуюся иерархическую структуру общества, ссылаясь на то, что такая же иерархия существует и в «небесном граде». Признавалась святость монарха как помазанника Божья, а смена власти считалась возможной только на основе династического принципа. Основываясь на той же логике, церковь поддерживала и идею нерушимости существующей власти.

В то же время христианство, изначально порожденное освободительными движениями беднейших слоев населения, содержало в себе и некоторые демократические идеи, в том числе всеобщего равенства, любви к ближнему и т.п. Согласно христианскому учению, скорее верблюд пройдет сквозь игольное ушко, нежели богатый войдет в Царство Божие.

Излагая основные христианские идеи общественно-политического развития, один из мыслителей раннего Средневековья — Августин Блаженный (354—430) в своем известном труде «О Граде Божьем» предложил первый вариант периодизации всемирной политической истории. По его представлениям, всемирная история началась с наказания людей за первородный грех и через длительное время закончится искуплением этого греха, отделением праведников от грешников в день Страшного суда.

Несмотря на определенную наивность, эта политическая концепция Августина пользовалась весьма значительным влиянием на протяжении всего Средневековья и в какой-то степени сохранила его среди верующих до сих пор.

В наиболее полном виде эта политическая концепция поддерживается и развивается в трудах средневекового теолога, философа и политолога Фомы Аквинского (1225—1274), основателя нового направления в философии Средневековья — томизма[8], представлявшего собой наиболее рационализированную форму религиозной философии. Современная католическая церковь использует это учение в качестве своей основополагающей философской системы.

Фома Аквинский

Главное политическое произведение Фомы Аквинского — «О правлении государей». Политические убеждения Аквината вытекают из учения Аристотеля о человеке как существе общественном, политическом, о естественном происхождении государства. Целью государства является общее благо. Но политическое учение «язычника», нехристианина Аристотеля Фома согласовывает с христианской догматикой, подчеркивая, что естественные законы возникновения государств и права, изложенные Аристотелем, не противоречат божественному закону, а лишь дополняют его. Из этой посылки Фома Аквинский делает весьма радикальный вывод о том, что народ имеет право восстать против государя, если тот нарушает естественный закон.

Естественное происхождение государства в форме монархии Фома Аквинский объясняет следующим образом:

Для человека, однако, так как он существо общественное и политическое, естественно, что он живет во множестве, даже еще более чем все другие существа, ибо этого требует естественная необходимость. Поэтому тот, кто царит в доме, зовется не царем, а отцом семейства. Он, однако, имеет некоторое сходство с царем, из-за чего царей иногда именуют отцами народов[9].

Монархическую форму правления он противопоставляет тирании. Преимущества монархии он видит в том, что единая сила более действенна в исполнении намеченного, чем рассеянная и разделенная. Следовательно, насколько более полезно, когда сила, действующая во благо, более едина, так как она направлена к совершению добра... Сила же нечестивого правителя направлена к злу множества, так как общее благо множества он обратит только в свое собственное благо.

Следовательно, чем больше отвергают общее благо, тем более несправедливо правление; а отвергают общее благо больше при олигархии, когда добиваются блага для немногих, и еще больше отступают от общего блага при тирании, когда добиваются блага только для одного. Поэтому правление тирана самое несправедливое[10].

В качестве мер недопущения превращения правителя в тирана Фома Аквинский считает возможным применение самых крайних мер:

И если бремя тирании нестерпимо, некоторым представляется, что убить тирана. ради освобождения множества было бы доблестным делом для храброго человека[11].

Однако, будучи человеком своего времени, Аквинат завершает свое политическое учение обоснованием положения о приоритете церковной власти над властью светской. Он пишет:

Жить, следуя добродетели, не является конечной целью объединенного множества, цель посредством добродетельной жизни, достичь небесного блаженства. Поэтому служение царству, поскольку духовное отделено от земного, вручено не земным правителям, а священникам и особенно высшему священнику, наследнику Петра, наместнику Христа, папе Римскому, которому все цари христианские должны подчиняться как самому Господу Иисусу Христу. Ведь те, кому принадлежит забота о предшествующих целях, должны подчиняться тому, кому принадлежит забота о конечной цели и признавать его власть[12].

Идея о монархии как наилучшей форме правления, а также о недопустимости ее превращения в тиранию была настолько прочно укоренена в сознании средневекового общества, что она находила отражение и поддержку не только в специальной философско-политической, но и в художественной литературе. Так, ирландский поэт Седулий Скот (IX в.) обращался с о следующим стихотворным поучением к князьям:

Те цари, что злыми делами

Обезображены, разве не схожи

С вепрем, с тигром и с медведями

Есть ли хуже этих разбойник?

Что кичитесь в мире, венками

Украсясь, в пурпур одевшись?

Ждут вас печи с пламенем ярым;

Их же дождь и росы не тушат.

Вы, что отвергли Господа Света

Все вы во мрак загробного мира

Снидите; там же вся ваша слава

В пламени сгинет на вечные веки.

А безгрешных в небе прославят

Высшим венцом и светом блаженным[13].

Нетрудно заметить, что здесь поэт, долгое время служивший при дворе крупного церковного иерарха, выражает позицию церковных властей, отстаивавших приоритет своей власти над светской, свое право судить светских правителей, разделять их на грешных и безгрешных.

Однако в противоположность этой теократической концепции в поздний период Средневековья стал укрепляться новый подход к политике. В эпоху Возрождения и Реформации начался процесс секуляризации, т.е. освобождения общественного сознания от безраздельного влияния религии, что в конечном счете в политической сфере привело к разделению церковной и государственной властей.

Глубокое обоснование этой позиции представил выдающийся итальянский мыслитель Данте Алигьери (1265—1331), известный не только как поэт, но и как политический мыслитель. В своем трактате «Монархия» он обосновывает положение, что авторитет монархии дается ей непосредственно от Бога и не зависит от его наместника, т.е. от папы римского. Он выступает как решительный сторонник четкого разделения функций церковной и светской властей. Если Фома Аквинский считал, что государь должен подчиняться папе как самому Христу, то в представлении Данте монарх равен папе, поскольку монарх сам является выразителем воли Бога.

2.4. Эволюция западной политической мысли XVI—XVIII вв.

В современной исторической науке все шире утверждается мысль, что всемирная история не есть равномерный, прямолинейный процесс. В ее движении бывают и взрывные, революционные эпохи. Это относится и к развитию любых учений и идей, в том числе и политических. И здесь также совершаются своего рода «духовные революции». Хотя в отличие от социальных духовные революции — это относительно «тихие революции», но именно они во многом определяют дальнейший ход человеческой истории.

Известный немецкий философ Карл Ясперс (1883—1969) выделял две «осевые эпохи» («осевое время») в развитии идей и учений.

Первая «осевая эпоха» — это период примерно между 800 и 200 гг. до н.э.

К. Ясперс

Именно тогда почти одновременно и независимо друг от друга образовались несколько духовно-родственных друг другу духовных центров как на Востоке, так и на Западе. Они представлены именами Конфуция, Платона и Аристотеля, а также многих других мыслителей. Это их усилиями было окончательно подорвано мифологическое мировоззрение. Но они совершили и нечто большее, обозначив своим научным творчеством появление рационально мыслящего человека, т.е. человека такого типа, который практически сохраняется и по сей день без особых изменений своей глубинной сущности. Именно в первую «осевую эпоху» были заложены основы современных мировых религий и разработаны основные философские и политические категории, которыми пользуются и люди XXI в.