Посвящение - Элизабет Хейч

И вот, сидя на траве, я мысленно стала повторять "о", "о", "о"... не думая ни о чем, кроме "о". Тут я сделала новое открытие: "о" неожиданно превратилось в трубу, "о"-образный тоннель, в котором я двигалась все время вперед. Има остался доволен мной, сказал, что я уже достигла четвертого измерения и предложил снова попробовать концентрацию на том же предложении. Подумав, я решила, что слова -это лишь материальная оболочка значения, и стала концентрироваться только на значении всей этой фразы. Тогда я обнаружила, что не могу уже больше думать о ней, так как весь внутренний процесс переместился из головы в сердце, и я уже чувствовала, переживала эту фразу. Я сама стала этим значением и фраза теперь выглядела иначе, точнее: "Я есмь божественность проявляющая себя". Има одобрил меня и объяснил, что концентрация не может быть перманентным состоянием, а является только переходом между проецируемым миром и существом; здесь нельзя остановиться на процессе думания, так как концентрация ведет человека обратно к самому себе, и он становится той самой вещью, на которой концентрируется. Думать о чем-то -- это значит проецировать мысль вовне с помощью интеллекта, то есть выступать из себя, при концентрации же мы вытягиваем эту проекцию обратно и предмет мысли становится идентичным с самим человеком, то есть созданное возвращается к создателю, и они соединяются в совершенном единстве.

Следующим заданием была концентрация на пальме, под которой я любила сидеть. Я села там и сосредоточила все свои мысли на этом дереве. Шли часы, настал вечер, и нужно было идти домой. Утром я снова была в храме и после групповых упражнений опять заняла свое место под пальмой. Сначала меня отвлекли посторонние мысли, я была еще в мире мыслей, но я отгоняла их, постепенно погружаясь все глубже в себя, в глубину, куда мысли уже не могли следовать и отвлекать. Я думала о пальме, и она медленно наполнила все мое существо. Проходили дни, может быть недели, я не знаю, я потеряла всякую связь с внешним миром. И вдруг я испытала странное чувство, будто я смотрю на пальму не со стороны, а изнутри. Со все возрастающей силой я стала видеть и переживать ее внутреннюю сущность, сама стала пальмой. И, наконец, наступил момент осознания того, что пальма во мне, а я -- в ней, я сама -- пальма! Погруженная в себя, я потеряла ощущение времени и пространства. Но вдруг какая-то сила медленно потянула меня назад, в мое личное сознание, и я увидела Иму, стоящего передо мной.

Вечером я рассказала обо всем моей верной служанке Мену, которая очень любила меня, но не понимала. Она посмеялась надо мной, а я огорчилась, поняв, что не должна была делиться с ней переживаниями, которые намного выше уровня ее понимания.

Следующей моей задачей было приобретение умения хранить молчание. Я снова и снова терпела здесь неудачу, не умея оказать достаточного сопротивления побуждению к общению, которое заложено в душе каждого человека. Я училась держать это побуждение под постоянным самонаблюдением и контролем. Постепенно я выработала привычку внутренне прослушивать то, что собираюсь сказать, и молчать, кроме тех случаев, когда мне действительно есть что сказать. Я научилась распознавать в себе два существа: личное "эго", которое часто склонно к бесконтрольной болтовне, просто ради общения и привлечения внимания к своей персоне, и лежащую в основе моего сознания высшую сущность, которая сдерживает мое личное "я", указывая ему, когда и что говорить и делать. Очень важно слушать эти призывы и подчиняться им; просто слышать их недостаточно.

Има продолжал руководить моими занятиями и упражнениями в концентрации, давая объяснения. Вот эти объяснения:

"При концентрации человек проходит три ее фазы: интеллектуальную, эмоциональную и духовную.

На первой ступени вы направляете мысли на объект концентрации и ищете подходящее определение, которое ясно и полно выражает этот объект. Работа интеллекта на этом кончается, ибо думание -- это мост между названием и знанием. Зная, вам не надо думать, как Богу, который всеведущ. Думать надо только для расширения знания.

Затем идет вторая фаза концентрации, когда происходит переход от размышления к ощущению. Ваше сознание проецирует наружу через нервную систему все признаки объекта, отпечатывая их на ваших органах чувств. Вы ощущаете каждым нервом, каждой каплей крови ваш объект.

Третья фаза -- это духовная концентрация. Ваше сознание становится идентичным с объектом концентрации. Вы больше не думаете о нем, не ощущаете, вы -- он! Мы называем это состоянием существования. Все ваши мысли, слова, поступки становятся проявлениями объекта вашей концентрации. В первых двух фазах вы отделены от объекта, в третьей -- сливаетесь с ним. Ваше тело, конечно, не превращается в объект, но в своем сознании вы переживаете это состояние. Представьте, что вы сидите на берегу реки и концентрируетесь на воде. Сначала вы размышляете, что такое вода, думаете о ее составе, температуре, цвете и всех других свойствах, пока интеллект не исчерпает всего, что можно знать о воде. Потом вы входите в реку и непосредственно ощущаете воду, чувствуете ее температуру, плещетесь в ней, поднимая рябь. Это вторая фаза. При полной же концентрации наступает момент, когда вы уже не осознаете своей отделенности от воды, вы уже -- не человеческое тело, -вы сами стали водой. Здесь вы уже ничего не думаете о воде и не ощущаете ее. Это -- состояние сущности, третья фаза концентрации.

Посмотрите на людей вокруг. Они постоянно говорят о любви и добре, расточая сладкие улыбки и стараясь всячески показать окружающим, что они "любящие" и "хорошие". Но это только снаружи, это только маски, а когда доходит до дела, они обнаруживают свою эгоистичность, потому что они сами -- суть эгоистичность. Другие же, ничего не говоря о добре и никогда не думая о том, что они хотят быть "добрыми", говорят и поступают так, что проявляют во всем добродетель, потому что они сами суть добродетель. Человек не думает о том, чем он является, и не чувствует этого; он просто есть то, что он есть! И ему не нужно говорить об этом, ибо все, что он думает, говорит и делает есть выражение того, чем он является, есть проявление его собственной сущности.

Самая трудная задача -- концентрация на самом себе! Сначала -размышление о теле, потом -- ощущение себя и, наконец, вы должны стать тем, что вы есть!

Так как ты стала сознательной здесь, на земле, ты должна была раньше покинуть свое истинное "я" и войти в свой ум и чувства. Но пока ты способна только думать о себе и чувствовать себя, ты никогда не можешь быть самой собой. Понаблюдай за людьми -- они не то, чем являются на самом деле. Они отождествляют себя с мыслями, чувствами и ролями, которые играют здесь, на земле. Они "выпали" из своих истинных "я" и стали притворщиками, людьми, живущими в воображаемом мире. Только в глазах очень маленьких детей можно увидеть свет истинного "я". Когда пробуждается интеллект, ребенок начинает отождествлять себя с внешней личностью, все более удаляясь от своей истинной божественной сущности. А личность -- только маска, сквозь которую истинное "я", великое и невидимое, смотрит на мир. Личность -- не более чем инструмент для проявления этой сущности. Но люди так привязываются к своим маскам, что уже не могут от них освободиться. Истинное "я" -- король и хозяин, а личность -- только его слуга. Но сыновья людей отбросили свое истинное "я" и, спустившись с трона, отождествили себя со своими масками, личностями. Они сделали короля из слуги и отделились от своей истинной сущности. Они изгнали свое высшее "я" в ссылку, бессознательное. Это разделение вызвал интеллект, а с помощью упражнений в концентрации и усилий стать сознающим этот же интеллект может превратиться в инструмент для ликвидации этого разделения и возвращения назад, к нашему истинному "я".

Отныне твоей единственной задачей будет концентрация на самой себе с происхождением всех трех фаз концентрации, пока ты не достигнешь полного отождествления со своим истинным "я", пока ты действительно не станешь собой. Это то состояние, которое можно обозначить в первом лице: "Я есмь то, что я есмь". Но будь внимательна: недостаточно ни думать, что ты есть, ни чувствовать это; ты должна быть тем, что ты есть в своем истинном внутреннем "я". Такова задача твоей концентрации перед посвящением".

Так я вступила в долгую полосу моей жизни, посвятив себя этим двум задачам: обретению собственной сущности и умению хранить молчание.

26. Древо познания добра и зла

Наконец, я овладела искусством хранить молчание, но при этом обнаружила, что овладела также искусством речи. Ибо молчание означает отсутствие речи, а речь -- нарушение молчания, то есть молчание и речь -две стороны одного и того же целого, наподобие двух сторон монеты, которые нельзя разделить.

Когда в очередное посещение храма я сказала об этом Птахотепу, он подтвердил, что я права и подвел меня к белой каменной стене. Указывая на нее, он сказал: "Ты не видишь на этой белой поверхности ничего, но это Ничто содержит Все: сейчас то и другое образует полное единство, до разделения которого в нем ничего нельзя различить. Теперь я рисую здесь зеленой краской лист, форма листа уже существовала там, на камне, но ты не могла опознать ее до того, как я сделал рисунок. И это потому, что положительная форма листа и отрицательная природа фона находились в покое, неподвижности, внутри друг друга. Они были совершенно идентичны. Форма листа еще не отделилась от Всего, содержащегося в Ничто. Когда же лист появился на стене, он отделился от Всего, и поэтому мог быть узнан. И вот что очень важно: лист появился в зеленом цвете, это означает, что он оставил позади себя во Всем свою форму в своем дополнительном цвете, в данном случае красном, как свое невидимое изображение. Все, что ты видишь вокруг, может быть узнано только потому, что отделилось от своей дополняющей половины, которая осталась сзади, в невидимом, непроявленном состоянии. Можно достичь знания только сравнивая две стороны -- положительную и отрицательную, которые отделились друг от друга. Пока они находятся вместе, покоясь друг в друге, ты ничего не можешь узнать. Весь видимый мир познаваем лишь потому, что он выделился из единства, в котором Ничто и Все покоятся одно в другом, единства, которое мы называем Богом. Вещи вокруг нас познаваемы, так как положительное кажется отделенным от отрицательного и мы можем их сравнить. Восприятие возможно лишь при расколе единства на две половины: одну -- проявленную и другую -- непроявленную, ее отражение и дополнение, так что обе они познаваемы через сравнение.