Сутра Сердца - Геше Джампа Тинлей

Кто такой Шарипутра? У Будды было два ученика — Шарипутра, самый мудрый из учеников, и Маудгальяяна, самый сильный из учеников[70], обладавший самыми великими чудодейственными силами. На танках Шарипутра всегда изображается справа от Будды, а Маудгальяяна — слева от него. Шарипутра — это не только в действительности самый мудрый ученик Будды, он являлся также бодхисаттвой самого высокого уровня. Он уже обрел прямое познание Пустоты. У него не было вопросов в этой связи. Но, побуждаемый силой или благословением Будды, Шарипутра ради того, чтобы помочь слушателям, ради их блага почувствовал потребность задать этот вопрос — “Если какой-нибудь благородный сын или благородная дочь пожелает приступить к практике Запредельного Совершенства Мудрости, то каким способом им следует обучаться ей?” — не ради себя, но ради блага аудитории. Иногда очень важно задавать вопросы ради присутствующих, ради всех слушателей, а не только ради себя. Например, подобно тому, как Шарипутра ради других учеников задавал вопросы Будде, позже в Тибете задавали Атише вопросы его ученики Дромтомпа и Чанг Чуб Од. Они это делали не ради себя, а ради пользы людей. Именно благодаря вопросу, заданному Шарипутрой, и появилась Сутра Сердца, очень интересное и глубокое Учение.

Много веков спустя после того периода Чанг Чуб Од, тибетский король, пригласивший Атишу в Тибет и являвшийся его учеником, обратился с таким вопросом к Атише, когда тот прибыл в Тибет: «У нас, у тибетцев невысокие умственные способности, мы не можем понимать все тонкости Дхармы, поэтому дай нам, пожалуйста, учение, которое явилось бы самым подходящим для нас способом укрощения нашего ума». Атишу так тронула его просьба, что после этого он дал учение, изложенное им в «Светильнике на Пути Просветления», тексте, которое является основой для всех учений Ламрим, самым первым текстом Ламрима. И в этом небольшом тексте Атиша изложил все Учение Будды об этапах Пути Просветления. Изложил в правильной последовательности методологию духовной практики. В начале этого своего текста Атиша написал: «По просьбе своего мудрого ученика по имени Чанг Чуб Од я даю это учение «Светильник на Пути Просветления».

2.7. Форма вопроса Шарипутры указывает на то, что учение Сутры Сердца предназначается для благородных сыновей и дочерей (в которых пробудилась природа Будды), а не для обычных существ

Итак, обратите внимание на то, в какой именно форме задал этот вопрос Шарипутра. Шарипутра спросил: «Если какой-нибудь благородный сын или благородная дочь пожелает…» Почему он спрашивает именно так, вместо того, чтобы прямо спросить, каким образом следует практиковать Праджняпарамиту? Или почему он не спросил так: «Если какие-нибудь люди, желающие практиковать Дхарму, или какие-нибудь люди, желающие созерцать Пустоту…». Почему он спрашивает: «Если какой-нибудь благородный сын или благородная дочь [71]…»? В этом есть глубокий смысл. Его Святейшество в связи с этим говорит следующее:

"Шарипутра был одним из двух главных учеников, и, говорят, среди всех учеников Будды выделялся самым ясным пониманием Пустоты. Здесь, тем не менее, Шарипутру следует воспринимать как существо, являющееся высокореализованным бодхисаттвой, а не простым учеником. Как описано в тексте, Будда не выражал словами это особенное учение; скорее, Будда оставался в медитативном погружении, пребывая в созерцании многообразия феноменов, называемом “видимость глубины ”. Но, тем не менее, это медитативная концентрация Будды инспирировала Авалокитешвару и Шарипутру вступить в тот диалог, который дал появиться учению, содержащемуся в Сутре Сердца ”.[72]

Кроме того, что Шарипутра, задав этот вопрос, действует, как бодхисаттва, ради пользы других, а не ради себя самого, глубокий смысл данного фрагмента связан также с понятием “благородный сын” (и “благородная дочь”). Его смысл Его Святейшество Далай-лама в своем комментарии на Сутру Сердца объясняет так:

“Общим литературным значением этого выражения "благородный сын или благородная дочь ”являются сын или дочь, относящиеся к роду, или семье, тех существ, в ком пробуждается природа Будды, врожденный потенциал Просветления. Здесь же подразумеваются три типа существ, которые реализуют три типа Просветления — шраваков (“слушателей ”), пратьекабудд (достигающих-в-одиночку ”) и будд. В особенности данное выражение относится ко всякому, кто имеет склонность к пути бодхисаттв, ведущему к состоянию Будды. Это существа, в которых такая склонность пробуждается благодаря культивированию великого сострадания.

В таком случае, этот фрагмент текста относится к практикам, которые глубоко почитают и восхищаются духовной практикой Шести Парамит, являющейся ключевым тренингом бодхисаттв, чей ум охвачен мощным состраданием, в силу которого они устремляются к освобождению всех чувствующих существ от страданий. Такое сильное сострадание орошает сердце и пробуждает склонность вступить на путь бодхисаттвы. “Благородными сыновьями и благородными дочерьми ”являются те, у кого порождено такое сострадание и пробудилась такая склонность.

Содержащееся в тексте выражение и благородный сын и благородная дочь ” дополнительно к этому обозначает то, что современные практики должны породить в своем уме. Фраза ясно указывает [73]: в том, что касается силы практики совершенной мудрости, не существует специфики, основанной на различии между полами ”.

Итак, для “благородных существ” характерна устремленность к состоянию Будды ради блага всех живых существ, и это существа, в которых пробуждается природа Будды. Следовательно, вопрос, заданный Шарипутрой, имеет такой смысл: «Каким образом те существа, в ком пробуждается природа Будды, должны выполнять практику глубинной мудрости, Праджняпарамиты?»

Иными словами, здесь имеются в виду люди, у которых уже есть некоторый уровень отречения и бодхичитты. Только про таких людей можно сказать, что в них пробуждается природа Будды. Если у вас вообще нет отречения и бодхичитты, то не может быть и речи о пробуждении вашей природы Будды. В этом случае вы не благородный сын или благородная дочь. Вы сын или дочь своего эгоизма, но не благородной семьи. Что имплицитно содержится в вопросе Шарипутры? В неявной форме Шарипутра утверждает, что для того, чтобы медитировать на глубинную мудрость, сначала нужно подготовиться-к этому, заложить некий фундамент — то есть, став сначала сыном благородной семьи. И он задает этот вопрос от лица всех тех, в ком пробуждается эта природа Будды. Поэтому спрашивает, как заниматься практикой глубинной мудрости тем благородным сыновьям или благородным дочерям, которые хотят приступить к этой практике. Он не имеет в виду всех подряд. Речь идет только о благородных существах.

Существует три пути достижения состояния члена “благородной семьи”. Это два пути хинаяны, или Малой Колесницы: путь шраваков и путь пратьекабудд. Последователи хинаяны отвернулись от сансары и ищут личного освобождения. Из них шраваки — это те, кто делает больший упор на слушание Учения. Пратьекабудды — буквально “Будда для себя”, или “Воин-одиночка” — способны достигнуть высшего состояния в практике хинаяны — архатства. Они делают, в отличие от шраваков, больший упор на медитативную практику. Они становятся архатами, но не достигают Всеведения, поэтому не являются настоящими буддами. Но мы с вами ни в коем случае не должны думать, что последователи хинаяны ниже нас. Это очень сильные практики, которые достигают избавления от всех демонов омраченности, тогда как мы с вами ещё не избавились ни от одного из своих демонов и не являемся практиками махаяны. Третий путь, ведущий к состоянию “благородных существ”, это и есть путь махаяны. Нас же можно сравнить с болельщиками футбольного клуба, которые не являются игроками этого клуба. (Смех в зале) Для вступления на путь махаяны сначала нужно породить полное отречение от сансары. Ни горе, ни радость не должны нас затрагивать, нашему сознанию предстоит “повзрослеть”. И это будет первым шагом, и этот шаг — общий для махаяны и хинаяны. И только после того, как мы породим в себе бодхичитту, любовь и сострадание ко всем живым существам, когда мотивацией обретения нами Всеведения Будды станет неподдельное желание помочь всем живущим, только тогда мы станем практиками махаяны. Это означает, что приход на путь махаяны осуществим только через путь хинаяны. Только перечисленные типы личности, полностью отвернувшиеся от всех благ и горестей сансары, вне зависимости от того, хотят ли они только личного освобождения или же желают достичь Всеведения ради блага всех существ, считаются “благородными сыновьями и дочерьми”.