Йога для всех. Руководство для начинающих - Наталья Панина
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
2. Нарадхамы (буквально «низшие среди людей») – это люди, живущие в обществе с развитой социальной и политической структурой, но не следующие законам религии. Кроме того, религия без бога не является истинной религией, поскольку религиозным заповедям следуют для того, чтобы постичь Высшую Истину и свои отношения с ней.
3. Майайапахрита-джнанах – это те люди, чьи знания украдены иллюзорной материальной энергией. Это преимущественно высокообразованные люди (великие философы, ученые, поэты, писатели и т. п.), но иллюзорная энергия обманывает их, поэтому они отказываются подчиняться высшему божеству.
4. Асурам бхавам ашритах – люди, проникнутые демоническим духом. Это закоренелые безбожники. Некоторые из них заявляют, что высшее божество никогда не приходит в материальный мир, но не могут привести в подтверждение никаких доказательств.
Итак, 4 типа людей, описанные выше, – это безнадежные глупцы, низшие из людей, ученые, введенные в заблуждение иллюзорной энергией бога, и закоренелые атеисты. Все они никогда не предаются Верховной личности бога.
В «Бхагавадгите» (7.16) говорится: «Олучший из Бхарат, 4 типа праведников встают на путь преданного служения Мне: страждущие, ищущие богатства, любознательные и те, кто стремится постичь Абсолютную истину». Этих благочестивых людей называют «сукрити-нах» («благочестивые», «праведники»). Они обращаются к высшему божеству и преданно служат ему, преследуя при этом различные цели, их нельзя назвать чистыми преданными. В 6 главе «Бхагавадгиты» написано: «То, что называют отречением от мира, по сути дела, и есть йога, или воссоединение с Всевышним, ибо йогом можно стать, только избавившись от стремления к чувственным удовольствиям».
«Никакая деятельность не может осквернить Меня. И Я не стремлюсь к ее плодам. Кто постиг эту истину, тот, как и я, никогда не будет связан последствиями своих действий» («Бхагавадгита», 4.14).
«Тот, кто видит бездействие в действии и действия в бездействии, является самым разумным среди людей и находится на духовном уровне, хотя и занят разнообразной деятельностью» («Бхагавадгита», 4.18).
Акарма – это деятельность, не имеющая кармических последствий. Имперсоналисты отвергают всякую деятельность, боясь, что ее последствия могут стать препятствием на их пути к самоосознанию, тогда как персоналисты правильно понимают свое положение, считая себя вечными слугами Верховной личности бога.
Жертвоприношения (тапасья) и ритуалы, которые описаны в разделе Вед «Карма-канда», предназначены для того, чтобы помочь человеку встать на путь самоосознания.
Цель изучения Вед – постичь высшее божество, первопричину всего сущего. Истинное самоосознание – это постижение бога и наших вечных отношений с ним. В «Бхагавадгите» (2.47–48) говорится: «Ты можешь выполнять предписанные тебе обязанности, но у тебя нет права наслаждаться плодами своего труда. Никогда не считай, что результаты твоих действий зависят от тебя, но при этом и не отказывайся от выполнения своих обязанностей: выполняй свой долг невозмутимо, без привязанности, не беспокоясь о победе или поражении. Такое умение владеть собой называется йогой».
«Чем бы ты ни занимался, что бы ты ни ел, какие бы ни приносил дары, что бы ни отдавал и какую бы тапасью ни совершал, делай это, о сын Кунти, как подношение Мне» («Бхагавадгита», 9.27). «Так ты освободишься от бремени кармической деятельности и ее хороших и плохих последствий. Сосредоточенно идя этим путем самоотречения, ты обретешь освобождение и вернешься в Мою обитель» («Бхагавадгита», 9.28).
Рупа Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху» (8.2.255) говорит, что, находясь в материальном мире, мы вынуждены действовать. Никто не может перестать действовать. Если, занимаясь той или иной деятельностью, мы посвящаем ее результаты Кришне, такой образ действий называют «юкта-вайрагья». Верховное божество часто сравнивают с древом желаний, которое дает людям все, чего они желают.
Милость бога нельзя считать проявлением закона кармы. Она относится к сфере трансцендентного, в которой действуют он и его преданные.
Преданное служение верховному божеству (Бхакти-йога) не имеет ничего общего с материальной деятельностью, находящейся под влиянием гун материальной природы. Оно является частью духовного мира, находится над гунами, там, где царит сат-чит-ананда (вечность, знание и блаженство). Помните об этом, выполняя свои предписанные обязанности. В «Бхагавадгите» также говорится, что лучше выполнять плохо свои обязанности, чем хорошо чужие.
Йога любви и поклонения божеству и Гуру, или Бхакти-йога
Бхакти – это преданность или любовь, а любовь подразумевает служение, то есть деятельность с целью доставить удовольствие возлюбленному. Таким образом, термин «преданное служение» является красноречивым определением бхакти.
Преданность – это наиболее существенная потребность каждого живого существа. «Потребность любить заложена в каждом. Это основной закон жизни. Невозможно жить, никого не любя» («Нектар Преданности», с. 12). Не удовлетворяя свое желание любить, никто не может быть счастливым. Мы не сможем совершенным образом исполнить это желание, если как-то ограничим его, не дав ему возможности расширяться до самой высшей ступени.
«В первый период своей жизни ребенок любит своих родителей, затем братьев и сестер, а вырастая, начинает любить свою семью, общество, страну, нацию или даже все человечество. Но даже любовь ко всему человечеству не может удовлетворить нашу потребность любить. Мы не можем реализовать ее полностью, пока не узнаем, кто является высшим объектом любви» («Нектар Преданности», с. 12–13).
Ниже приведен отрывок из «Чайтанья-чаритамри-ты» (Антья-лила, 10.81-101), демонстрирующий пример служения Господу Чайтаньи.
Понимая усталость преданных, Шри Чайтанья Махапрабху остановил совместное воспевание. Затем Он вместе со всеми омылся в море, потом принял прасад, вернувшись домой, и улегся у порога Гамбхиры.
Его слуга пришел помассировать ему ноги. Это было неизменным и давнишним правилом. Затем слуга мог вкусить остатки пищи Господа.
В этот раз Господь лег, заняв весь дверной проем. Слуга не мог войти в комнату, поэтому он обратился с просьбой: «Пожалуйста, повернись на бок, позволь мне войти в комнату». Однако Господь ответил: «Я не могу пошевелиться». Слуга не унимался: «Но я хочу помассировать твои ноги». Господь произнес: «Массируй или не массируй – решай сам».
Тогда слуга, прикрыв тело Господа, вошел в комнату, переступив через него. Помассировав ноги Господа, сняв усталость, он остался сидеть в комнате.
Через 45 минут Господь проснулся и увидел сидящего рядом слугу и очень удивился, почему он как обычно не пошел есть? Слуга ответил, что Господь лежал, загородив проход, и он не мог выйти.
Тогда Господь спросил: «А ты не мог выйти так же как вошел?».
Слуга в уме произнес: «Мой долг – служить, даже если мне придется совершать оскорбления или отправиться в ад. Я не имею ничего против совершения сотен и тысяч оскорблений ради служения Господу, но я очень боюсь совершить даже тень оскорбления ради самого себя». Думая так про себя, слуга молчал. На вопрос Господа он так и не ответил.
«Бхакти-расамрита-синдху» (или «Нектар Преданности») учит нас тому, как обрести совершенную любовь ко всем живым существам с помощью простого метода – любви к богу, известному как Кришна, который воплощает в себе все инкарнации (ипостаси) бога на земле. Потребность любить расширяется подобно световому лучу.
Рассмотрим само название «Бхакти-расамрита-синдху». «Раса» буквально означает «сок», «сладкий», «сочный». Таким образом, взаимоотношения между человеком и богом сравнивают со спелыми плодами, вкус которых очень сладок. Удовольствие, которое доставляют нам эти отношения, являются соком или сладостью взаимоотношений. «Амрита» – «нектар», приятный на вкус напиток, который не только дарует ничем не прерываемое наслаждение, но и является способом достижения вечности. «Синдху» означает «океан», в который может погрузиться преданный и наслаждаться в нем, служа Верховной личности бога.
В «Бхакти-расамрита-синдху» говорится, что существует 2 разновидности вкуса:
1) бхакти-раса – вкус, которым мы наслаждаемся в преданном служении богу;
2) мирская раса – вкус, приходящий от удовлетворения чувств.
Мирская раса – это бхога-тьяга и чапала-сукха.
Бхога-тьяга – чередование наслаждений (бхога) и отречений от них (тьяга). Они не присущи самой душе, поэтому человек не может постоянно находиться ни в одном из этих положений, он вынужден переходить из одного состояния в другое, ни в каком не находя удовлетворения.
Чапала-сукха – «зыбкое счастье», оно быстро заканчивается. Счастье (сукха) мирской расы всегда временное и зыбкое (чапала). Даже величайшее материальное наслаждение закончится со смертью тела.
