Книга ЗОАР - Лайтман Михаэль

192. Заплакал раби Шимон, причитая: «Ой, если раскрою, и ой, если не раскрою: если скажу, узнают грешники, как работать ради Творца, если не скажу, не дойдет это до моих товарищей. Потому что в том месте, где находится истинный страх, там же находится против него, соответственно внизу, плохой страх, бьющий и обвиняющий, и это плеть, бьющая грешников (наказывающая их за грехи. А потому боится раскрыть, ведь могут узнать грешники, как освободиться от наказания, а наказание – это их исправление!).

Здесь раби Шимон предупреждает, что не может раскрыть все полностью (имеется в виду «авода ли шма», что значит деяние «ради Творца»), потому что боится навредить этим грешникам. И это потому, что желает раскрыть здесь, как приблизиться и слиться с Древом Жизни, но не прикасаться при этом к Древу Смерти. Но это относится только к тем, кто уже исправил себя относительно Древа Добра и Зла.

Но грешники, т.е. те, что еще не исправили свои прегрешения в Древе Добра и Зла, не имеют права знать это, потому что им еще предстоит трудиться во всех работах до тех пор, пока они не исправят себя в Древе Добра и Зла. Отсюда видно, что грешником Тора называет человека, еще не исправившего в своей душе Древо Знания.

А указание на запрет раскрывать такому человеку истинность работы ради Творца основано на сказанном в Торе (Берешит, 3;22; русский перевод стр. 4, 22): «Вот Адам стал как один из нас в познании добра и зла, и теперь, как бы он не простер руку свою, и не взял также от Древа Жизни, не поел, и не стал жить вечно».

И вот после прегрешения Адама в Древе Знания выслал его Творец из рая, дабы исключить вероятность того, что Адам соединится с Древом Жизни и станет жить вечно. Ведь тогда то, что он испортил в древе Знания, останется неисправленным. Поэтому, чтобы только праведники познали, раскрывает эту мудость раби Шимон в виде намека.

193. Но кто боится наказания побоями, не может снизойти на того истинный страх перед Творцом, но нисходит на него дурной страх, в виде страха наказания плетью.

194. И поэтому место, называемое страхом перед Творцом, называется началом знания. И поэтому включена здесь эта Заповедь. И это основа и источник всех остальных Заповедей Торы. И кто выполняет Заповедь страха перед Творцом, он выполняет этим все. А кто не выполняет Заповедь страха перед Творцом, не выполняет остальные Заповеди Торы, потому что эта Заповедь – основа всех остальных.

Здесь «Зоар» снова возвращается к тому, что в одном месте сказано «начало мудрости есть страх Творца», а в другом месте сказано «страх Творца начало знания». И «Зоар» объясняет, что в окончании страха Творца, там, где заканчивается это свойство, есть там дурной страх, наговаривающий и бьющий. И об этом сказано в Каббале, что ноги чистого парцуфа малхут нисходят в место нечистых сил.

Но выполняющий Заповедь страха, потому что Творец велик и могущественен, соединяется с Творцом, что означает совпадение по свойствам, чтобы не было стыда в получении от Него. А кроме этого исправления, нет никакой работы для созданий. И это называется страх Творца для жизни, потому что вследствие слияния с Творцом наполняются творения жизнью. А иначе они подпадают под власть ограничения, поскольку в 1-м сокращении создалось ограничение, запрещающее получать свет в эгоистические желания. И такое кли (желание) является причиной смерти, ведь это пустое (от света) место. Поэтому должен быть страх перед невыполнением исправления, возложенного на создания.

Но те, кто выполняет Заповеди из страха, а не от осознания величия Творца и Его указания, – страх пустоты малхут властвует над ними и бьет их. А потому как конец страха находится в дурной плети, то истинный страх называется «Начало знания страха Творца», что указывает на необходимость стремиться только к этому страху и стеречься дурного страха, вследствие чего исправляется прегрешение Адама.

195. Поэтому сказано ВНАЧАЛЕ, означающее страх, СОЗДАЛ ТВОРЕЦ НЕБО И ЗЕМЛЮ. Потому что тот, кто нарушает это, нарушает все Заповеди Торы. А его наказание – это дурная плеть, т.е. дурной страх, бьющий его. И ЗЕМЛЯ БЫЛА ПУСТА И ХАОТИЧНА, И ТЬМА НАД ПУСТОЙ БЕЗДНОЙ, И ДУХ ТВОРЦА – здесь говорится о 4-х наказаниях грешников.

196. Пуста – это удушение. Хаотична – это побивание камнями, т.е. камни, падающие в большую пропасть для наказания грешников. Тьма – это сожжение, огонь на голову грешников – чтобы сжечь их. Дух Творца – это отсечение головы.

Те, кто выполняет Заповедь страха перед Творцом не потому, что это Его указание, а потому что боится наказания, те попадают в ловушку нечистой силы, называемой «пустота», вследствие чего недоумевают они, не понимают мыслей и деяний Творца. И эта нечистая сила определяется как веревка на шее человека, перекрывающая доступ чистого (святого) воздуха к его душе, не дающая получить жизнь. И в мере его незнания нечистая сила душит его!

А когда он уже пойман нечистой силой в петлю, затягивающуюся на его шее, то есть в ней уже сила и возможность командовать человеком, как ей вздумается – или побить его камнями, или сжечь, или отсечь голову. Побить камнями означает, что нечистые мысли бьют его в голову своими желаниями наслаждений и тянут его этим к бездне, чтобы наказать его тьмой-сожжением, а нечистая сила поворачивает человека на сильном огне до тех пор, пока не сожжет в нем всю чистую жизненную силу.

197. Дух Творца – это отсечение головы, потому что знойный ветер (руах сэара) – это меч обжигающий, наказание тем, кто не выполняет Заповеди Торы, указанные после Заповеди страха, называемой основой, потому что включает все Заповеди. Потому что после БЕРЕШИТ-НАЧАЛО, что означает страх, далее сказано ПУСТОТА, ХАОТИЧНОСТЬ и ДУХ – а всего 4 вида наказания смертью. А далее следуют остальные Заповеди Торы.

После первого предложения Торы остальная часть Торы говорит об остальных Заповедях, которые являются частными относительно Заповеди страха, общей, собирающей все.

4.27 Заповедь вторая, пп.198-203

198. Вторая заповедь – это Заповедь, с которой неразывно связана Заповедь страха, и это Заповедь любви – чтобы любил человек Творца своего совершенной любовью. Что означает совершенная любовь? Это большая любовь, как сказано: «Ходит пред Творцом своим в цельной честности и беспорочности», что означает совершенство в любви. Поэтому сказано: «И сказал Творец: „Да будет свет“ – это совершенная любовь, называемая „большая любовь“. Именно так должен любить своего Творца человек.

Есть зависимая любовь – которая появляется как следствие всего доброго, получаемого от Творца (см. «Предисловие к Талмуду Десяти Сфирот», п. 66 – 74), вследствие чего сливается человек с Творцом всей душой и сердцем. Но хотя и сливается с Творцом в полном совершенстве, определяется такая любовь как несовершенная. Это подобно любви к Творцу, испытываемой Ноахом (Берешит Раба п. 30), которому постоянно требовалось подкреплять свои чувства – видеть, как Творец посылает ему только доброе.

Но Аврааму не требовалось ничего для укрепления своей любви к Творцу, как сказано: «Ходит он пред Творцом в своей цельной бескорыстности», потому что «ходит пред» – означает, что ему не требуется подкрепление своих чувств, т.е. не нуждается ни в чем для ощущения в себе любви к Творцу. И даже если ничего не получает от Творца, все равно его любовь такая же постоянная цельная и бескорыстная в желании слиться с Творцом всей душой и сердцем.

199. Сказал раби Эльазар: «Я слышал объяснение, какая любовь называется совершенной». Сказали ему: «Расскажи это раби Пинхасу, потому что он находится на этой ступени». Сказал раби Эльазар: «Совершенная любовь означает, что она совершенна с обеих сторон, а если не включает в себя обе стороны, такая любовь не совершенна».

Сказали ему обратиться к раби Пинхасу, потому что, поскольку тот уже постиг эту ступень совершенной любви, сможет точно понять его. С двух сторон – имеется в виду и с хорошей стороны, и с плохой, т.е. если получает от Творца доброе, а также если получает от Творца ограничения, ощущаемые неприятными, и даже если забирает его душу – все равно его любовь к Творцу абсолютно совершенна, будто получает от Творца сейчас все наилучшее в мире.

200. Поэтому есть, кто любит Творца, чтобы стать богатым, чтобы долго жить, чтобы иметь много здоровых детей, властвовать над ненавистниками, – получает то, что желает, а потому любит Творца. Но если получит обратное, если Творец проведет его через колесо страданий, возненавидит Творца и совершенно не ощутит к Нему никакой любви. Поэтому в такой любви нет требуемой основы.

Поскольку его любовь основана на том, что получает от Творца, то, прекратив получать, прекращает любить. Понятно, что можно любить только одно из двух – или себя, или Творца!