Я есть То - Нисаргадатта Махарадж

В: Есть ли в схеме вещей что-то ненужное?

М: Ничто не является необходимым, ничто не является неизбежным. Привычки и страсти ослепляют и сбивают с пути. Сострадательное осознание лечит и возвращает на путь. Мы ничего не можем сделать, мы можем только позволить вещам происходить согласно их природе.

В: Вы пропагандируете полную пассивность?

М: Ясность и милосердие — это действие. Любовь не ленива, а ясность показывает дорогу. Вам не нужно беспокоиться о действии, присматривайте за своим умом и сердцем. Глупость и эгоизм — единственное зло.

В: Что лучше — повторение имени Бога или медитация?

М: Повторение упорядочит ваше дыхание. С глубоким и спокойным дыханием повысится уровень жизненной силы, что окажет воздействие на мозг, поможет уму стать чистым и устойчивым и готовым к медитации. Без жизненной силы вы многого не добьетесь, поэтому так важно её сохранять и накапливать. Поза и дыхание являются частью Йоги, поскольку тело должно быть здоровым и хорошо контролируемым, но слишком большая концентрация на теле разрушает саму цель практики, так как вначале первостепенное значение имеет ум. Когда ум успокаивается и перестаёт отвлекать внутреннее пространство (чидакаша), тело приобретает новый смысл, и его трансформация становится как необходимой, так и возможной.

В: Я странствовал по всей Индии, встречал многих Гуру и учился понемногу разным видам Йоги. Я правильно поступаю, занимаясь всем сразу?

М: Нет, это только начало. Вы встретите человека, который поможет вам найти свой путь.

В: Мне кажется, что Гуру, которого я сам выберу, не может быть моим настоящим Гуру. Чтобы быть настоящим, он должен прийти неожиданно, так, чтобы я не смог его отвергнуть.

М: Лучше не прогнозировать. Ваша реакция будет решающей.

В: Разве я могу контролировать свои реакции?

М: Различение и бесстрастие, практикуемые сейчас, дадут свои плоды в нужное время. Если корни здоровы и хорошо поливаются, плоды обязательно будут сладкими. Будьте чисты, будьте внимательны, будьте готовы.

В: Приносят ли какую-то пользу аскетизм и искупление?

М: Встречать все превратности судьбы — достаточное искупление! Вам не нужно изобретать трудности. С радостью встречать всё, что приносит вам жизнь, — это весь аскетизм, который вам нужен.

В: А как насчёт принесения себя в жертву?

М: Делитесь с готовностью и радостью всем, что имеете, с теми, кто в этом нуждается. Не надо намеренно обращаться с собой жестоко.

В: Что такое отказ от себя?

М: Принятие того, что приходит.

В: Я чувствую, что слишком слаб, чтобы стоять на собственных ногах. Мне нужно святое общество Гуру и хороших людей. Самообладание мне недоступно. Меня пугает необходимость принимать всё, что приходит. Я с ужасом думаю о своём возвращении в Штаты.

М: Возвращайтесь домой и используйте свои возможности наилучшим образом. Сначала завершите своё образование. Вы всегда можете вернуться в Индию для изучения аюрведы.

В: Я хорошо осознаю те возможности, которые ждут меня в Штатах. Меня пугает одиночество.

М: У вас всегда есть общество своего «я» — вам необязательно чувствовать себя одиноким. Отчуждаясь от него, вы даже в Индии будете чувствовать себя одиноким. Всё счастье исходит от того, насколько довольно ваше «я». Доставляйте ему удовольствие, вернувшись в Штаты, не делайте ничего, что может быть недостойно величественной реальности внутри вашего сердца, и вы станете счастливым и будете таким всегда. Но вы должны искать «я», а найдя его, остаться с ним.

В: Поможет ли мне полное одиночество?

М: Это зависит от вашего темперамента. Вы можете работать с другими и для других, быть внимательным и дружелюбным и расти лучше, чем в одиночестве, которое может отуплять вас или оставлять на милость бесконечной болтовни вашего ума. Не воображайте, что можете измениться через усилие. Насилие, даже направленное против самого себя, как, например, аскетизм и искупление, останется безрезультатным.

В: Есть ли какая-нибудь возможность проверить, кто реализован, а кто нет?

М: Ваше единственное доказательство находится в вас. Если вы обнаружите, что превращаетесь в золото, значит вы прикоснулись к философскому камню. Оставайтесь с этим человеком и наблюдайте, что с вами происходит. Не спрашивайте других. Их учитель может не быть вашим Гуру. Гуру может быть универсальным в своей сути, но не в своих проявлениях. Он может казаться злым, или жадным, или слишком озабоченным своим Ашрамом, или своей семьёй, и внешние проявления могут сбить вас с толку, а других нет.

В: Разве я не имею права ожидать полного совершенства, внутреннего и внешнего?

М: Внутреннего — да. Но внешнее совершенство зависит от обстоятельств, от состояния тела, личных, социальных и бесчисленного количества других факторов.

В: Мне говорили, что я должен найти джняни, чтобы учиться у него искусству достижения джняны, а сейчас вы говорите мне, что это полностью неверный подход, что я не могу отличить джняни, а джняна недостижима соответствующими средствами. Я совершенно запутался!

М: Это связано с вашим полным непониманием реальности. Ваш ум погряз в привычке оценивать и приобретать, он не признаёт, что несравненное и недостижимое ждут в вашем собственном сердце, когда вы заметите их. Всё, что вам нужно делать, — это отбросить свои воспоминания и ожидания. Просто будьте наготове в полной незащищённости и пустоте.

В: Кто должен всё отбросить?

М: Это сделает Бог. Вам надо только увидеть необходимость этого отбрасывания. Не сопротивляйтесь, не держитесь за личность, которой себя считаете. Из-за того что вы считаете себя личностью, вам кажется, что джняни тоже должен быть личностью, только немного отличающейся от вас, более знающей и могущественной. Вы можете сказать, что он вечно сознателен и счастлив, но это далеко от истины. Не доверяйте определениям и описаниям — они чрезвычайно обманчивы.

В: Я чувствую себя потерянным, пока мне не скажут, что делать и как делать.

М: Отлично, продолжайте чувствовать себя потерянным! Пока вы чувствуете себя уверенным и всезнающим, реальность остаётся за пределом вашей досягаемости. Пока вы не примете внутренний поиск как образ жизни, открытие не придёт к вам.

В: Открытие чего?

М: Центра вашего бытия, лишённого всех направлений, всех средств и концов.

В: Быть всем, знать всё, иметь всё?

М: Быть ничем, не знать ничего, не иметь ничего. Только такая жизнь стоит того, чтобы жить, только такое счастье стоит иметь.

В: Я должен признать, что конечная цель находится за пределом моего понимания. Позвольте мне, по крайней мере, узнать путь.

М: Вы должны сами найти свой путь. Пока вы сами не найдёте его, он не будет вашим путём и никуда вас не приведёт. Искренне живите в соответствии с той истиной, которую нашли, — действуйте в соответствии с тем немногим, что уже поняли. Именно искренняя устремлённость проведёт вас, не знания — ваши собственные или чьи-то ещё.

В: Я боюсь совершить ошибки. Я пробовал так много вещей, но из них ничего не вышло.

М: Вы слишком мало вкладывались в это, вам было просто интересно, в вас не было искренней устремлённости.

В: Ничего лучшего я не знаю.

М: По крайней мере, вы знаете это. Не придавайте значения вашим переживаниям, зная, что они поверхностны, забудьте о них, как только они заканчиваются. Живите чистой неэгоистичной жизнью, вот и всё.

В: Неужели нравственность так важна?

М: Не обманывать, не причинять боль — разве это не важно? Превыше всего вы нуждаетесь во внутреннем покое, который требует наличия гармонии между внутренним и внешним. Делайте то, во что верите, и верьте в то, что делаете. Всё остальное — пустая трата энергии и времени.

97

Ум и мир неразделимы

Вопрос: Я вижу здесь картины нескольких святых. Мне говорили, что это ваши духовные предшественники. Кто они и как всё это началось?

Махарадж: Нас собирательно называют «Девять Мастеров». Легенда гласит, что нашим первым учителем был Риши Даттатрейя, великое воплощение Троицы Брахма-Вишну-Шива. Даже «Девять Мастеров» (Навнатх) — это миф.

В: Каковы особенности их учения?

М: Простота, как в теории, так и на практике.

В: Как человек становится Навнатхом? Через инициацию или преемственность?