Современная практика православного благочестия. Том 2 - Николай Пестов

А о чем, как не о прощении многих грехов некоего грешника, говорит прославляемая нами сегодня святая икона "Нечаянной Радости", на которой мы видим этого грешника, стоящего на коленях с молитвой о своих грехах?! Вера народная в особенности с именем Божией Матери связывает мысль и молитву о нечаянной радости!

Но мы говорим пока только о радостях, переживаемых каждым из нас на пути жизни на земле. Эта жизнь — мгновение перед вечной жизнью, песчинка в нескончаемых песках, капля в безбрежном океане. Жизнь вечная не имеет конца. И совершенная радость, вечная радость может быть только в потусторонней жизни.

Это то, о чем говорил Господь наш Иисус Христос: "Рабе благий и верный! Вниди в радость Господа твоего!"(Мф. 25, 21) — и проповедовал в Нагорной проповеди: "Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах!" (Мф. 5, 12).

Спаситель сказал, кто будет наследником этой радости: нищие духом — смиренные, плачущие о грехах своих, кроткие, алчущие и жаждущие правды, милостивые, чистые сердцем, миротворцы.

И, обращаясь с молитвами к Божией Матери: "Подаждь нам нечаянную радость", — мы не только и не столько должны просить Ее о радостях здесь, на земле, а довериться Ей в том, что Она как Мать Сына Божия, ближе всех стоящая к Нему, прильнет к Его сердцу и испросит нам избавление от вечной гибели души, вечного отчуждения от Господа.

Не случайно Ее назвала Церковь, назвал наш русский православный верующий народ таким дорогим именем: наше сердце верит в Нее как неусыпающую Молитвенницу за нас и Ходатаицу.

Она, Нечаянная Радость, — наша надежда. Нельзя жить без надежды. Св. апостол Павел учит, что надежда вместе с верой и любовью составляет три самых возвышенных, святых свойства нашей христианской души, это три непременных спутника земной жизни каждого христианина.

И как радостно, трудясь на земле для земного благополучия, трудясь и для дела вечного спасения, жить не только надеждой на помощь Божию, но и надеждой на нечаянную радость, Источник которой неистощим и любвеобилен.

Пусть не затухает в нас свет этой надежды!

Пусть каждый из нас как бы осязает всю силу этой надежды, обращая свой духовный взор к Небу, к своей Небесной Матери! И сегодня, и всегда пусть получает от Пресвятой Девы Марии не только исполнение своих молитв и воздыханий, но и те радости, каких не ожидает!» («Журнал Московской Патриархии», 1957 г.)

В дополнение к изложенному о совершенной радости приводим ниже размышления об этом одной благочестивой женщины (Взято из книги «Блестки золота»).

«Радость в жизни — словно масло в лампаде. Не хватает масла — и фитиль гаснет, испуская черную копоть и слабый красноватый свет, ничего не освещающий. И жизнь наша без радости проходит бесполезной и полна слабости и уныния.

Если мы каждое утро начинаем теплой и простой молитвой, если сердце свое мы при этом открываем Богу, как открывают каждое утро окно, чтобы вошел свежий воздух, то Господь не откажет нам и даст нам каждый день ясную и покойную радость.

А радость эта смягчит горе, его тяжесть, даст силу, подъем к добру. Добрыми бываем всего чаще, когда на душе радость…

Но радость — это не смех, это не насмешки. Это — привычная ясность души. Ведь ясное небо всегда позволяет видеть солнце. Чистая ясная атмосфера поднимает души. И сердце, открытое Господу, несет в себе Божью радость.

— Отчего вы всегда в хорошем настроении? Отчего вы не сердитесь? — спрашивали одну женщину, у которой была очень тяжелая жизнь. — Разве вы не чувствуете несправедливость людей и постоянные неудачи в жизни?

— Я их чувствую, как и вы, но они меня не трогают. — У вас, верно, есть для этого особое средство?

— Да, против всех неприятностей, исходящих от людей, у меня есть любовь; против неудач у меня есть молитва, и при каждой неприятности я говорю себе: на то воля Божия. Три вещи никто на свете не сможет у меня отнять:

1) счастье молиться,

2) счастье любить и жертвовать собой,

3) счастье страдать.

Везде этими тремя способами быть счастливой я смогу пользоваться».

     Смотреть на мир — как это много,     Какая радость без конца!     Смотреть на мир и видеть Бога,     Непостижимого Отца.     По вере жить — как это много!     Не уклоняясь от креста,     По вере жить и славить Бога,     За нас распятого Христа.     В молитве быть — как это много!     Встречать сердечную весну,     В молитве быть и ведать Бога,     Святого Духа тишину.

Заключение

Глава 10

Пути спасения

Ревнуйте о дарах больших, и я покажу вам путь еще превосходнейший.

Как спастись? Этот вопрос уже обсуждался на многих страницах выше.

В заключение сделаем попытку очень кратко обобщить изложенное ранее и привести в некоторую систему указания Священного Писания и св. отцов Церкви по этому вопросу.

Прежде всего при суждении о спасении и святости нужно различать внешние формы деятельности и внутреннее состояние христианина.

Внешними признаками спасения будут благие дела и поведение человека: наличие дел милосердия, молитвы, поста и разных аскетических подвигов (уединения, молчания, затвора, добровольной бедности, безбрачия).

Но наличие таких признаков еще не всегда решает вопрос о спасении (т. е. угождения ими Христу) и о степени святости.

Правда, Господь в притче о Страшном Суде (Мф. 25, 31–46)говорит лишь о том, что критерием (признаком) разделения людей на «овец» и «козлов», достойных жизни вечной и не достойных ее, является наличие у людей дел милосердия.

Но надо вспомнить также и слова ап. Павла: «И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею — нет мне в том никакой пользы» (1 Кор. 13, 3). И это потому, что в основе внешне добрых дел иногда могут лежать гордость, тщеславие, лицемерие, прелесть и другие пороки души.

Вспомним здесь и гневное осуждение Господом фарисеев — праведников по взглядам тогдашнего еврейского общества. Он говорил им:

«Фарисей слепой, очисти прежде внутренность чаши и блюда, чтобы чиста была и внешность их»(Мф. 23, 26)и «По наружности кажетесь людям праведными, а внутри исполнены лицемерия и беззакония»(Мф. 23, 28).

И хотя Господь и сказал апостолам Иоанну и Иакову, что они пострадают, как и Он, но за это не обещал им просимого — «сесть по правую и левую сторону в Его славе». Он сказал, что это «не от Меня зависит, но кому уготовано» (Мк. 10, 35–40).

Очевидно, что не за одни только дела следует награда, но за подготовленность души к Царству Небесному.

Вспомним здесь и слова ап. Павла: «Ибо не тот иудей, кто таков по наружности, и не то обрезание, которое наружно, на плоти. Но тот иудей, кто внутренне таков, и то обрезание, которое в сердце, по духу, а не по букве: ему и похвала не от людей, но от Бога»(Рим. 2, 28–29).

Как говорят св. отцы — «не достаточно перестать грешить, а надо перестать быть грешником».

Отсюда не по одним внешним признакам можно судить о спасении, а по состоянию души — состоянию внутреннего человека, что нелегко распознать и очень часто бывает скрыто как от самого человека, так и от взглядов мира.

Итак, лишь внутреннее состояние души является вполне достоверным показателем пригодности человека к вечной жизни — его спасения и степени святости.

Как уже говорилось выше, совершенство состоит в совокупности и гармонии добродетелей, а значение последних для спасения души также различно.

Пусть будут налицо все добродетели, кроме веры, но, как говорит Господь, «неверующий уже осужден»(Ин. 3, 18).«А без веры угодить Богу невозможно», — пишет и ап. Павел (Евр. 11, 6).

Но одна вера также еще не ведет ко спасению. Ап. Иаков пишет, что «вера без дел мертва» (Иак. 2, 20).

Господь говорил также: «Не всякий, говорящий Мне: "Господи! Господи!" войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного» (Мф. 7, 21).

Однако достаточно ли только веры и добрых дел?

На это так отвечает ап. Павел: «Если имею… всю веру, так что могу и горы переставлять… и если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею — нет мне в том никакой пользы»(1 Кор. 13, 3). Поэтому, как говорит прп. Кассиан Римлянин: «Верх святости и совершенства не в совершении чудес, но в чистоте любви».

И поскольку человек освящается присутствием в нем Бога — Святого Духа, а «Бог есть любовь»(Ин. 4, 8), то степень наличия в христианине любви Христовой более всего определяет и степень святости.