Записи бесед "мудростью освещающего" наставника Чань Линь-Цзи из области Чжэнь - Линь Цзи

[4] Сильный демон (да ли гуй) — эпитет одного из правителей асуров (персонаж индийской мифологии).

[5] Небесный Владыка (тянь-ди ши) — эпитет Индры (персонаж индийского пантеона). Буддийской литературе известно множество историй, рассказывающих о битвах Индры с асурами.

[6] Скверна, проистекающая из пяти скандх (у юнь лоу). — Это пять компонентов, входящих во все существующее (санскр. скандха). Эти компоненты суть: материальные свойства, или признаки (сэ, санскр. рупа); ощущения (шоу, санскр. ведана); наклонности, или способности различать и формировать представления (сян, санскр. самджня); деятельный аспект психики (син, санскр. самскара), сознание (ши, санскр. виджняна).

[7] Ходит по земле (ди син). — Обычный способ передвижения Линь-цзи противопоставляет чудодейственным способностям Сверхмудрого перемещаться в необычном пространстве (идти по воде, парить в воздухе и т. д.), ибо для Линь-цзи «сверхмудрость» — это свойство обычного человека.

§ 58

Последователи Дао!

Истинный Будда не имеет формы, истинная Дхарма не имеет проявлений.

Вы же только создаете шаблоны и творите образцы на основании фантасмагорических трансформаций.

Но если вам и удастся что-либо найти в результате поисков, то все это будут духи дикой лисицы, но никак не будет истинным Буддой. Это из-за взглядов, не соответствующих Дао (досл.: внешних по отношению к Дао).

Ведь тот, кто обучается постижению истинного Дао, не имеет дела с Буддой, не имеет дела с бодхисаттвами и архатами, не имеет дела с необычайным в трех мирах. Он удаляется от [всего этого] и в одиночестве освобождается от пут, не дает себе погрязнуть в вещах.

И пусть небо упадет на землю, у меня все равно больше не будет сомнений. Пусть все Будды десяти сторон появятся сейчас передо [мной], у меня не возникнет и мысли о радости.

Если три дороги и подземная тюрьма одновременно появятся передо мной, у меня не возникнет никакого страха. Почему так происходит?

Потому, что я вижу, что все Дхармы — это пустые проявления. Изменяются [обстоятельства], и они появляются; не изменяются — они не появляются. Все три мира существуют лишь в сознании; все десять тысяч Дхарм существуют лишь как [результат] познания.

Следовательно:

Иллюзии снов, цветы в пустоте —

К чему стараться ловить их?[1]

Примечания

[1] Цитата из трактата Сэн-цаня «Письмена истинного сознания» («Синь синь мин»), одного из наиболее важных памятников чаньской мысли.

§ 59

Только вы, последователи Дао, слушающие сейчас передо мной мою проповедь, входя в огонь, не горите, входя в воду, не тонете, вступая на три дороги и в подземную тюрьму, словно разгуливаете по парку; вступая в [мир] голодных духов и животных, не получаете их воздаяния. Отчего это происходит?

Оттого, что вы не позволяете себе испытывать отвращение к чему-либо.

Если вы будете любить святое и презирать мирское,

Вы будете плавать и тонуть в море жизни и смерти.

Страсти возникают, когда есть мысли.

Если нет мыслей, как могут опутать вас страсти?

Не утруждайтесь распознаванием, цепляясь за признаки,

И вы естественно, сиюминутно постигнете Дао.

Если же вы намерены у посторонних, в спешке, добиваться понимания, то в течение трех великих кальп вы будете без конца возвращаться в [круговорот] жизни и смерти.

Не лучше ли сидеть, скрестив ноги, на углу скамьи в монастыре[1], ничем не занимаясь?

Примечания

[1] В монастыре (цун линь, досл.: «в густом лесу»). — Так называли в Китае буддийские монастыри, которые обычно строились в лесистой местности. Кельи в таких монастырях примыкали одна к другой, как деревья в лесу.

§ 60

Последователи Дао!

Представим себе, что с разных сторон пришли ученики. Как только хозяин и гость встретились, произносится фраза для того, чтобы подвергнуть испытанию Друга добра[1].

[Последний] подвергается тому, что ученик нащупывает[2] какую-то словесную каверзу[tsilu.html">3] и кидает ее Другу добра на уголок рта[4]: «Поглядим, знаешь ты это или нет!»

Если ты догадался об этих обстоятельствах, ты хватаешь их и отбрасываешь в яму.

Тогда ученик успокаивается (досл.: «становится обычным»), после чего просит Друга добра сказать что-нибудь.

Основываясь на предшествующей [ситуации, хозяин] крадет [у гостя] его уловку (досл.: «это»).

Тогда ученик говорит: «Вот это так мудрость! Это действительно великий Друг добра!» Затем он добавляет: «Ты совсем не можешь отличить хорошее от дурного».

Или же Друг добра выхватывает какой-то кусок материала[5] и начинает играть им перед учеником. Тот, разобравшись в [приеме], всякий раз становится хозяином и не попадается в ловушку ситуации.

Тогда Друг добра обнажает половину своего тела[6]. Ученик произносит кхэ.

Друг добра снова пускается в [рассуждения] обо всех различиях[7], чтобы словесным путем сбить ученика и захлопнуть ловушку[8].

Ученик говорит: «Ах ты, бритоголовый раб, не различающий добра и зла!»

Друг добра восклицает с восторгом: «Это истинный последователь Дао!»

Примечания

[1] Друг добра (шань чжиши). — Так метафорически обозначался Наставник.

[2] Нащупывает (нянь) — одно из танских просторечий, которыми изобилует данный параграф.

[3] Словесная каверза (цзи цюань юй лу, досл.: «каверзное слововедение») — выражение, типичное для чаньской лексики танской эпохи.

[4] Кидает на уголок рта (сян коу цзяо-тоу цуань го) — характерное для чаньских текстов танское просторечие.

[5] Кусок материала (цзин куайцзы). — Под этим выражением, очевидно, подразумевается «ситуация». «Кусок материи» — также типично чаньский просторечный оборот.

[6] Обнажает половину своего тела (сянь бань шэнь). — Так называют в чань-буддизме действие, когда Наставник с помощью таинственных жестов и загадочных слов как бы частично раскрывает глубокую истину, делая ее доступной тому, кто обладает истинно воспринимающим оком, и оставляя ее скрытой от всех остальных.

[7] Различия (чабе) — одно из весьма существенных понятий в махаянском буддизме: признание наличия множественности качеств истинной реальности в условиях восприятия последней как не-двойственной.

[8] Захлопнуть в ловушке (бай пу) — чаньское разговорное, скорее всего просторечное, выражение.

§ 61

Повсюду есть Друзья добра, которые не разбираются, где истина, а где ложь. Приходит ученик, чтобы спросить о бодхи, нирване, триаде тел, ситуации и разуме. И слепец-Наставник тут же начинает ему объяснять. Когда же они подвергаются учениками поношению, они хватаются за палицу и бьют учеников, говоря об оскорбительном поведении [последних].

Из этого следует, что вы, Друзья добра, сами лишены ока, так что не можете гневаться на других.

Существует разновидность плешивых мерзавцев, не различающих добра и зла, так что, указывая пальцем на восток, черту проводят на запад; они любят и ясную погоду, и дождь, удовлетворяются и фонарем, и голым столбом под открытым небом.

Вы смотрите, сколько волосков осталось в их бровях[1]. Для этой [потери бровей] есть достаточные основания. Так как ученики ни в чем не разбираются, то их разум затуманивается.

Такие последователи Дао все являются духами диких лис, злыми оборотнями. Они подвергаются насмешкам со стороны хороших учеников. [Последние] говорят: «Плешивые мерзавцы, вы вводите в заблуждение и сеете смуту среди других людей в мире!»

Примечания

[1] Сколько волосков осталось в их бровях (мэймао ю цзи цзин). — Выпадение волосков из бровей считалось следствием недостойного поведения.

§ 62

Последователи Дао!

Тот, кто ушел от мира, должен непременно изучать Дао. Возьмем, к примеру, меня: в давно прошедшие дни я предавался винайе[1], а также копался в сутрах и шастрах. Только потом я узнал, что они служат лекарством для спасения мира и пустыми наставлениями в письменном слове. Тогда я сразу окончательно отбросил их и в поисках Дао стал практиковать чань. Потом встретил великого Друга добра. Только тогда мое око Дао стало ясно различать, и я впервые узнал всех старых монахов в мире и стал понимать, кто из них истинный, а кто ложный.

[Таким образом], я не сразу, как родился, понял, а вникал, оттачивал и в одно прекрасное утро осознал себя[2].

Примечания

[1] Винайя — часть буддийского канона, представляющая собой дисциплинарный кодекс монахов. В тексте термин фигурирует в сокращенном варианте китайской транскрипции санскритского названия — пини; полный вариант транскрипции — пинайе.