Буддийские общины Санкт-Петербурга - Елена Островская

В пределах глобального мира, на территории тех национальных государств, где пребывают тибетские беженцы, Далай-лама XIV является наивысшим духовным лидером тибетского народа. Вместе с тем в тибетской диаспоре Индии историко-культурная проблема теократического правления нашла свое новое разрешение.

В пределах государственной территории Тибета XVII–XX вв. религиозная монополия школы Гелугпа поддерживалась тем, что ее крупные монастыри, значительно превосходившие по своему количеству монастыри других школ, закрепились в центральных районах страны. Фактическое идеологическое господство традиции Гелугпа подкреплялось налогом с земель, подведомственных монастырям этой школы, и массовой рекрутацией мирян в монастыри-университеты школы Гелугпа.

В ситуации глобального рассеяния тибетцев религиозная монополия оказалась перераспределенной между четырьмя тибето-буддийскими школами в соответствии с территориальным расселением беженцев. Кроме того, уже совершенно отчетливо наметилась тенденция включения широкого круга буддистов-европейцев в число мирян, последователей различных школьных традиций тибетского буддизма. Анализ данных о религиозных институтах и общинах, организованных лидерами школ в пределах диаспоры Индии и далее по миру (Европа, США, Россия) свидетельствует о формировании предпосылок для нового разворота протекающей пока латентно религиозной конкуренции школ.

Значительное количество тибетцев, проживающих в Индии, принадлежит к школе Гелугпа. Эта школа располагает в Индии весьма значительным числом монастырей и религиозных учебных заведений, как средних, так и высших. Из монастырей, созданных усилиями тибетских эмигрантов, 54 представляют традицию Гелугпа, 36 – Кагьюпа, 12 – Сакьяпа, 40 – Ньинмапа. В Непале функционируют 22 тибето-буддийских монастыря, в Бутане – 10, в Сиккиме – 3[25]. Тибетские эмигранты, причисляющие себя к школе Кагьюпа, даже проживая на территории Индии, ориентируются в своей религиозной, культурной, экономической и политической деятельности на Сикким и Непал.

На территории Непала и Бутана, и это важно подчеркнуть, буддийские монастыри существовали и до 1959 г. Тибетские общины возникли в этих государствах в значительно более ранний исторический период. Здесь получили распространение школы Кагьюпа и Ньинмапа, не требовавшие от своих последователей обязательного принятия монашества для легитимации в статусе священнослужителей. Тибетцы, исторически проживавшие в Непале, представляли микроэтносы, племена таманг и гурунг. Статус священнослужителя традиций Кагьюпа или Ньинмапа, согласно непальскому законодательству, обеспечивал право на безналоговое владение землей, причем содержать священнослужителя должна была община. Таким образом, ламы, принадлежащие к традициям Кагьюпа и Ньинмапа, были свободны от необходимости соблюдать целибат, имели семьи и по своему имущественному статусу относились к категории землевладельцев[26]. Прибывшие в Непал с первой волной тибетской эмиграции беженцы, монахи, последователи школы Гелугпа, создали монастыри своей традиции. Однако, несмотря на появление профессионального монашества, господствующей продолжает оставаться традиция Ньинмапа. Монашество со своей стороны пытается воздействовать на локальные, характерные для Непала, формы буддийской религиозной жизни[27].

Для определенной части тибетской эмиграции первой волны большой привлекательностью обладал Ладак, который связан с Тибетом длительной историей политико-экономических и культурных отношений. Буддизм в этой стране утвердился в качестве государственной религии уже в XVI в., причем господствовала школа Кагьюпа. В XVII в. Ладак вступил в альянс с Бутаном, где также доминировала Кагьюпа. с целью противостояния теократической власти Далай-ламы в центральном Тибете. Думается, перечисленные нами исторические особенности функционирования буддийских школ в Непале, Бутане, Ладаке, Сиккиме не могли не сыграть своей роли в решении тибетскими беженцами вопроса о выборе места жительства за пределами родины.

Наибольшим количеством крупных монастырских комплексов, а также образовательных институтов и общин буддистов-европейцев располагают школы Гелугпа и Карма-кагьюпа.

Школе Гелугпа принадлежит большое количество буддийских монастырей на территории Индии и монастырей-университетов, принимающих на обучение наряду с тибетцами и европейцев. Представителями школы Гелугпа и за пределами Индии был создан целый ряд религиозных научно-исследовательских институтов и центров. К числу самых крупных центров школы Гелугпа в Европе относятся: монастырский Институт Тибета в Риконе и Центральный институт для европейцев в Мон Пелерин (Швейцария), Тибетский центр в Гамбурге и религиозный центр для калмыков, беженцев из бывшего СССР, в Мюнхене (Германия).

Особый интерес представляет религиозный центр для европейцев школы Гелугпа под руководством ламы Сопа и ламы Еше. Он был основан в 1969 г. на территории Непала именно в перспективе рекрутации буддийских мирян. В дальнейшем на этой базе возникла Международная федерация сохранения махаянской традиции, официально независимая от Центральной Тибетской администрации, но фактически опосредованно связанная с ней. Эта федерация выступила самым активным организатором буддийских центров традиции Гелугпа для европейцев по всему миру.

Организационная модель функционирования буддийских центров для европейцев была создана усилиями этой Федерации. Первыми центрами такого типа стали: Медитативный центр для европейцев Копан и Институт гималайской йоги в Катманду, а так же Медитативный центр Тушита рядом с Дхарамсалой. По модели этих трех центров в середине 1970-х годов усилиями двух учителей традиции Гелугпа были основаны религиозные общины европейцев, мирских последователей школы в Англии, Франции, Италии и Австралии[28]. Во Франции самые крупные религиозные центры школы Гелугпа – два монастыря для европейцев – мужской монастырь Наланда и женский монастырь Дордже Пема. Благодаря активности Федерации возникли такие религиозные организации, как Институт Манджушри в Лондоне, Институт Цзонхавы в Пизе и Институт Арьятары в Мюнхене.

В перспективе функционирования религиозного института мирян-буддистов в масштабе глобальной культуры весьма важен тот факт, что материальное содержание этих религиозных центров и организаций осуществляется европейцами, последователями школы Гелугпа. И здесь обнаруживается совершенно самостоятельный финансовый поток, состоящий из регулярных пожертвований на монастыри и членских взносов со стороны мирян-европейцев, доходов с продаж культовых предметов, буддийской символики, книг буддийских наставников и сувениров. Кроме того, во многих странах мира последователи школы Гелугпа создали сети туристических агентств, гостиниц (например, в Дели и Дарджилинге) и ресторанов.

Столь же успешной оказалась миссионерская деятельность и организаторская активность представителей школы Карма-кагьюпа. Инициатором и идеологическим вдохновителем распространения тибетского буддизма традиции Карма-кагьюпа в России и на Западе был ее религиозный глава Кармапа XVI (1924–1981 гг.). Еще в 1958 г. многие крупные религиозные лидеры школы Кагьюпа под руководством Кармапы XVI эмигрировали в Сикким. Там, неподалеку от Гантока (бывшего столицей королевства Сикким до его аннексии Индией в 1974 г.), при финансовой поддержке королевской семьи был построен гигантский монастырский комплекс Румтек, куда в 1958 году перебрался Кармапа XVI с собственным штатом монахов. В Румтек также была перевезена и вся монастырская собственность этой школы.

С самого начала своего пребывания на территории Сиккима тибетская диаспора Румтека под главенством Кармапы XVI всемерно подчеркивала свою политическую независимость от Тибетского Правительства в изгнании. Вплоть до 1984 года монастырь-резиденция Кармапы XVI в Румтеке отказывался от выплаты налогов в пользу Центральной Тибетской администрации[29].

Гигантская сеть религиозных центров школы охватывает практически все страны мира. Ведущую роль в создании этих центров играли буддисты-европейцы, инициированные для миссионерской деятельности самим Кармапой XVI. Самые крупные религиозные организации школы Карма-кагьюпа находятся в Германии, Скандинавии, Польше и России. Европейскими последователями-мирянами школы Карма-кагьюпа из Германии и Швейцарии создано целое поселение, расположенное в сельской местности горной части Севера Италии. Применительно к центрам школы Карма-кагьюпа также можно говорить о самостоятельном финансовом потоке из пожертвований, членских взносов и доходов с продаж культовых предметов, книг буддийских наставников и сувениров, а также о сети туристических агентств, гостиниц и ресторанов.