Умри, Йог, умри. - Бхагаван Раджниш

Таким образом, многие придут, и многие уйдут. Чем больше людей будет приходить, тем больше будет уходить. В настоящий миг по всему миру моих санньясинов семьдесят пять тысяч. Теперь, если пять или десять покинут движение, сбегут, это не удивительно. Не о чем беспокоиться. Завтра эти семьдесят пять тысяч превратятся в семь с половиной миллионов — и тогда ещё больше покинут движение, сбегут. Эта работа станет такой большой, и чем больше работа, тем больше людей будет уходить. Это естественно. Это соотношение сохранится. Девяносто процентов студентов уходят, пятьдесят процентов искателей уходят, десять процентов учеников уходят, только преданные не уходят, а остаются.

Но для того чтобы стать преданным, нужно совершить большое паломничество, подобное походу на Гималайские вершины. Это длительный подъём. И там нужно будет пролить много пота, вы будете сильно уставать. Вы будете выбиваться из дыхания. И убегать бесполезно.

Поймите, когда он убегает, поймите также его бессилие. Я понимаю, в каком беспомощном положении он находится. Например, ты спросил, почему Виджайананда и Махеш выступают против меня. Им приходится выступать против меня. Тот, кто сбежал, не может сказать, что он сбежал от слабости. Из-за того, что был недостоин. Из-за того, что не заслуживал. Из-за того, что ему не хватило умения. Из-за того, что гора была слишком высока для него. Ему казалось, что это был маленький холм, на который он легко залезет. Но он превратился в гору Эверест, на который он не смог залезть. Так не скажет ни один человек, который сбежал. Этому человеку придётся защищать своё эго, разве не так? Поэтому никто не скажет, что он был побеждён, и поэтому он сошёл с пути. Для того чтобы защитить своё эго, ему придётся начать выступать против меня. Будет страдание, потому что ложь будет очевидной.

И поэтому Виджаянанда посылает мне через разных людей послания, в которых он передаёт мне уважительные приветствия, но он, вместе с тем, выступает против меня. Таким образом, возникает двойственность. Внутренне он знает свою слабость. Он не может быть со мной. И поэтому он посылает мне послания, и также делает заявления против меня. Ему придётся делать такие заявления, потому что люди могут спросить его, почему он так делает. И есть только две возможности: либо мастер ошибается, либо ученик ошибается. Естественно если у него есть достаточно мужества для того, чтобы сказать, что он не прав, ему не обязательно куда-то идти, мысль о том, чтобы убежать, у него никогда бы не возникала. Но у него нет такого мужества, и поэтому ему приходится защищать себя.

Помните об этом. Когда вы принимаете саньясу, вы начинаете говорить в мою честь. Но это не так очевидно, понимаете ли вы меня или нет, потому что после того как вы приняли саньясу, если вы будете говорить против меня, люди могут просто сказать: «Ты что, с ума сошёл? Ты только что принял саньясу — почему же тогда ты это сделал?» Ради самозащиты вам придётся говорить за меня.

Поэтому когда вы выступает за меня, не так очевидно, что вы выступаете за меня; скорее всего, вы так говорите ради того, чтобы защитить своё эго. Вы говорите: «Да, мой мастер — это настоящий мастер. Он обрёл Бога». Но вы не знаете этого точно. Что вы можете знать в настоящий миг? До тех пор, пока вы не достигнете, как вы можете знать? Но вам приходится говорить за меня, вам придётся восхвалять меня. Потому что благодаря этому восхвалению вы можете сохранить своё эго. Все ваши сомнения будут присутствовать внутри вас, они будут отброшены в бессознательность. Не следует думать, что сомнения не возникнут. Не следует думать, что сомнения уходят так легко. Не следует думать, что вы приходите, принимаете саньясу — и ваши сомнения разрушаются. Если бы всё было так легко! Сомнения будут следовать за вами многие годы. Сомнения будут возвращаться снова и снова. Но вы не можете сказать этого каждому. Если вы скажете это, вас это будет унижать. Если вы скажете всем, что вы полны сомнений, истинный ли ваш мастер или нет, люди спросят вас: «Почему же вы приняли его как вашего мастера? Для чего тогда вы носите одежду из охры? Для чего вы носите малу? Для чего вы придумали весь этот маскарад?» И вы будете тогда в больших трудностях, вы столкнётесь с большими несчастьями.

Если вы по-настоящему выразите свои сомнения, люди скажут, что вы идиот. Для того чтобы помешать этому, вы подавляете ваши сомнения и много говорите о доверии. Вы попытаетесь доказать, что никогда ещё не было такого мастера, как ваш, потому что никогда ещё не было такого ученика, как вы. Ваше эго будет наполнено великими высотами вашего мастера. И чем больше вы сможете доказать высоту вашего мастера, тем более великим учеником вы станете. Мастер, которого вы выбрали, должен быть великим. Разве такой человек, как вы, может выбрать для себя кого-то низкого?

Поэтому когда вы получите посвящение, это случится. И когда вы отбросите посвящение, случится противоположное. Это должно случиться, это совершенная логика, это всё единый канал. Теперь вам придётся говорить против меня. Теперь, какие бы сомнения вы ни подавляли, они все будут спровоцированы. И какое бы доверие ни оказывалось, всё исчезнет. Теперь все ваши сомнения будут преувеличенными. Так и должно быть: то, что вы отбросили, должно быть ошибочным. Правильным будет то, что останется.

Пять лет Виджаянанда говорил за меня, и пятьдесят лет ему придётся говорить против меня. Теперь вернутся сомнения, которые были подавлены пять лет. Теперь ему придётся защищаться, потому что те самые люди, которые говорили ему, что он просто сошёл с ума, когда принял саньясу, теперь будут говорить, что они и раньше говорили, что он был сумасшедшим. И теперь вам придётся дать им ответ. Теперь вы будете сталкиваться с большими трудностями. Вам придётся защищать себя от всего этого скопления критиков. Есть только одна защита: говорить, что вы впали в иллюзию. Или защита может быть такой: что-то было правильно, поэтому вы стали санньясинами, — так вы можете говорить. Когда вы стали санньясинами, вы постепенно обнаружили, что вы ошибались. И когда ваш опыт постепенно вырос, вы обнаружили, что вы полностью ошибались. На поверхности всё было нормально, а внутри всё было ошибочно.

Это самозащита. Это совершенно естественно. Не беспокойтесь об этом. Но просто поймите.

Махеш никогда не вырастал выше положения студента. Он просто был полон любопытства. Он просто пришёл за компанию с Виджаянандой, и ушёл вместе с ним также. Его приход был просто случаен. Он никогда не приходил, никогда не уходил. Он никогда не приходил и никогда не уходил, с моей точки зрения. Я никогда не имел ничего против Махеша. Не стоит злиться на таких людей. Они подобны брёвнам, которые плавают по поверхности воды. Если бревно застрянет у берега, а берег начнёт думать, что бревно приплыло в поисках него, берег будет ошибаться. Придёт порыв ветра, и дерево уплывёт. Махеш просто пришёл за компанию с Виджаянандой. Когда я давал саньясу Махешу, Виджаянанда присутствовал там. Прежде чем дать саньясу Махешу, я сказал: «Виджаянанда, ты пришёл, и он пришёл вслед за тобой». Я усадил Виджаянанду рядом с собой, а Махеша посадил с другой стороны. И Виджаянанда положил свою руку Махешу на плечо, и тогда я дал саньясу и Махешу. Он, практически, ученик Виджаянанды, а не мой.

И поэтому естественно, что когда Виджайананда ушёл, Махеш ушёл вместе с ним. Мне всё равно. Махеш никогда не поднимался выше положения студента. Виджайананда, конечно, делал такие усилия. И он вышел на уровень искателя. Если бы он нашёл немного больше мужества, он бы стал учеником. Но начались трудности: приходят трудности, человеческие трудности. Поймите, что они могут точно также прийти и к вам. Вот почему я спрашиваю. Они могут прийти ко всем. Виджайананда хорошо известен, он известный продюсер фильмов, вся страна знает его, и это эго продолжало оставаться для него трудностью. Он ожидал, что я буду вести себя с ним как с особо важным гостем, вип-вип-персоной. Но мне пришлось вести себя с ним, как с обычным человеком, иначе искатель никогда не станет учеником. Я начал ломать его. Мне пришлось начать бить его каждый день. Когда он пришёл ко мне впервые, он хотел увидеть меня, я сразу с ним встретился. Теперь ему требуется на это так же много времени, как и другим. Два дня, три дня, семь дней, приходится занимать очередь. Он начал страдать, у него начались несчастья. Ему начало приносить несчастье то, что я относился к нему точно так же, как к другим саньясинам. Он начал страдать, но я к нему не относился особым образом.